Nesta dimensão dualista, falamos de estados de consciência e energia como se fossem duas coisas distintas. Mas isso não é correto. Para começar, é importante perceber que tudo, em toda a criação, está permeado de consciência. Portanto, toda energia contém alguma variedade e grau de consciência. Dito isto, a consciência é o que cria energia. Na verdade, a energia da consciência direta—a energia de nossos pensamentos, sentimentos, intenções, atitudes e crenças—supera, em muito, qualquer outro tipo de energia, seja elétrica, física, biológica ou atômica.

Cada pensamento, então, é energia e nossa experiência dessa energia é o que chamamos de sentimento. Portanto, não pode haver pensamento—nem mesmo o pensamento mais estéril e separado—que também não contenha um sentimento. Podemos imaginar que um pensamento muito puro e abstrato pode estar completamente divorciado de qualquer conteúdo sentimental, mas não é o caso. Na realidade, é exatamente o oposto. Quanto mais puro e abstrato é um pensamento, mais sentimento deve estar ligado a ele.

Na verdade, precisamos analisar a diferença entre um pensamento abstrato e um que está separado. Não podemos confundir os dois. Um pensamento abstrato vem de um estado espiritual altamente integrado. Um pensamento separado é uma defesa contra sentimentos e partes do eu que consideramos indesejáveis.

Entretanto, mesmo o pensamento mais separado nunca pode ser totalmente destituído de sentimento ou conteúdo energético. Sob a superfície, pode haver um sentimento de medo ou apreensão—algum tipo de ansiedade sobre algo que a pessoa espera evitar. E quando tais sentimentos estão presentes, o ódio por si mesmo geralmente também faz parte do pacote.

Abaixo da superfície de um pensamento puramente abstrato, haverá uma corrente de energia - um sentimento - de paz absoluta. Isso vem da compreensão inerente das leis espirituais que se conectam ao pensamento e, portanto, certamente produzirão alegria. Um pensamento mais subjetivo é menos puro. Portanto, quanto mais subjetivo for um pensamento, mais ele conterá sentimentos negativos.

O que exatamente é um pensamento subjetivo? É um pensamento derivado de nossos desejos e medos pessoais. Vem do nosso ego, o estado separado que acredita que sou eu contra o outro. Tal pensamento, então, não é verdadeiro.

Vamos examinar, por exemplo, desejos. Nesta terra de dualidade, o desejo—como tudo—desempenha dois papéis. Para usar um paradoxo, poderíamos dizer que, do ponto de vista espiritual, o desejo é “indesejável”. Afinal, um desejo muito intenso—um desejo que emana de nosso ego e de suas distorções—nos afasta de nosso núcleo central. Esse tipo de desejo é cheio de orgulho, obstinação e medo, e carece de confiança no universo. Muito desejo, neste sentido, contrai nosso sistema de energia, criando tensão e impedindo o fluxo da força vital.

É por isso que os ensinamentos espirituais frequentemente aconselham a ausência de desejo como a condição necessária para se conectar com o eu divino. Esse estado é então apreciado para a realização de nosso eu espiritual.

É, no entanto, igualmente verdade que se não tivermos desejo, não podemos expandir. Não é possível se aventurar em novas terras espirituais—em novos estados de consciência—sem desejo. Se não houver desejo, não pode haver purificação. Pois o que nos motivaria a perseverar e reunir a coragem necessária para tatear no escuro, o tempo suficiente, para encontrar o caminho para sair de nosso sofrimento? Só o desejo pode fazer isso. Esse tipo de desejo tem fé na possibilidade de obtermos a coragem, a paciência e o compromisso necessários para alcançar um estado melhor.

Este é um exemplo do tipo de confusão dualista que criamos ao dizer que é certo ou errado ter desejo. Pois realmente depende de qual tipo de desejo estamos falando. Se esperamos transcender o estado dualista limitado de consciência que está preso em pensamentos dolorosos e confusos, precisaremos ver além desse tipo de situação ou isso/ou aquilo. Precisamos treinar nossos olhos para ver a verdade e a distorção que existe em ambos os lados.

No momento em que pudermos ver isso, os opostos não existirão mais. E, naquele instante, passamos para um estado de consciência mais profundo e amplo. A partir daí, seremos capazes de ver além das limitações da dualidade. Isso se aplica a muitas áreas de nossas vidas. Raramente, ou nunca, é algo bom ou ruim em si mesmo. O que importa é como ele se manifesta e quais são as verdadeiras motivações subjacentes.

Para que as pessoas superem obstáculos, devemos ter o desejo de fazer isso em nosso coração. Devemos querer acabar com a tentação de nos enganarmos, pois é isso que nos impede de descobrir o conhecimento abstrato alinhado com a verdade. Novamente, tenha cuidado para entender as palavras usadas aqui. Não estamos falando agora de pensamento abstrato que é mecânico, amortecido, separado, insensível, superficial ou defensivo.

Como poderia ser possível para a consciência—que é o nosso conhecimento interior—ser isenta de sentimentos? Mesmo o conhecimento intelectual—que é como podemos nos referir ao conhecimento isento de sentimentos—precisa ter sentimentos relacionados a ele. E embora as pessoas possam usar esse conhecimento para escapar do aspecto sentimental da vida, ele ainda contém sentimento, mesmo que não reconheçamos esses sentimentos.

Portanto, mesmo que não tenhamos consciência disso, a consciência também é sempre um sentimento. Um pensamento mecânico, separado e fragmentado, então, pode desencadear uma série de reações energéticas em cadeia em nossa psique. A própria escolha sobre o que pensar rigina-se de movimentos de energia tão fortes e cria um afeto. Então, como começamos dizendo, consciência e energia devem ser uma.

Se olharmos para o ser humano comum, podemos achar difícil acreditar que isso seja sempre verdade. Mas quando vamos um pouco mais fundo, vemos que quaisquer pensamentos que tenhamos, eles se conectam com um sentimento. Vale a pena repetir, porque é tão crítico que entendamos isso: o conhecimento separado e seco deve sempre conter sentimentos.

Frequentemente, o medo será o sentimento subjacente, enquanto o estado energético na superfície pode ser o tédio. O tédio é um estado energético negativo. Se olharmos mais atentamente para os lugares profundos de nossa alma, o tédio é sempre acompanhado em algum lugar pelo medo—talvez medo de nós mesmos e de como nos encaixamos no cosmos. Mas com o tempo, à medida que nos tornamos mais honestos conosco e paramos de dramatizar, começaremos a entender melhor a relação entre nós e o universo.

Primeiro estado: Falta de consciência

Podemos organizar os estados de consciência em três grupos diferentes. Começamos no estado menos desenvolvido, que é o estado de sonolência. Nesse estado, um ser não sabe que existe. Não há autoconsciência. Animais, plantas, minerais e matéria inanimada estão nesta fase. O ser pode ser capaz de se mover, sentir e crescer e, em certa medida, pode até pensar. Mesmo assim, está abaixo do limiar de ter autoconsciência. Existem, no entanto, padrões intrínsecos que esse ser deve seguir para a criação e autocriação.

Um organismo abaixo do estado de autoconsciência segue caminhos significativos e com propósitos que se alinham com leis específicas. Portanto, embora haja um estado de consciência aqui, não há autoconsciência. Vamos considerar a vida de uma planta, que segue seu próprio plano intrínseco. Sua consciência agora está adormecida, mas tem um plano que a imprime com ciclos legais pelos quais ela vive, cresce, morre, reincorpora-se, renasce, expressa-se e segue neste mesmo ciclo de vida. Isso não acontece por acidente ou “por si só”. Requer um plano incrivelmente inteligente que só pode surgir da consciência. Isso não pode acontecer por meio de um processo morto ou desconectado.

Quando olhamos para os minerais, pode parecer que essa matéria inanimada deve ser completamente desconectada. Mas, na verdade, a consciência desse ser está apenas temporariamente congelada. Isso acontece quando a consciência cria em uma direção específica que desacelera a centelha de vida até que ela se petrifique. A energia fica condensada em uma crosta tão espessa que a energia subjacente parece ser invisível ao olho humano. Existem algumas pessoas, porém, cuja consciência é tão expandida que elas podem perceber a energia altamente potente que ainda se esconde dentro, mesmo quando parece não haver consciência. Elas também podem captar a consciência contida na matéria inanimada aparentemente “morta”.

O que um ser neste estado de sono está essencialmente "dizendo?" Pode dizer: “Não quero saber quem sou. Não quero saber como me relaciono com o mundo à minha volta ”. Uma declaração como essa é um agente criativo e foi feita deliberadamente por uma consciência que tem essa atitude. Essa declaração resulta em uma cadeia de eventos que, de maneira segura, mas gradual, leva a um estado de desaceleração e condensação. Isso finalmente endurece e forma uma “crosta”, fazendo com que pareça morto. É disso, amigos, que a matéria é feita. Ele decorre de uma sequência de eventos que cria matéria inanimada com base em uma afirmação negativa que vai contra a verdade.

No entanto, depois que o processo de endurecimento começou, a consciência é capaz de usar a matéria para um propósito positivo que afirma a vida. Assim, uma consciência livre pode então “comunicar-se” com a consciência que está alojada na matéria endurecida.

Essa breve explicação nos dá uma ideia de como é possível que a consciência possa existir mesmo em um objeto inanimado. De uma perspectiva científica, descobrimos que a energia existe dentro da matéria, então essa parte não é novidade para nós. O que ainda não descobrimos é esta parte sobre como a consciência também está contida na matéria.

Estamos cientes de que podemos alcançar a consciência de plantas, animais e outras pessoas com nossa própria consciência. É em um grau menor que podemos atingir a consciência dentro de objetos inanimados usando a consciência mais ativa e forte de nossa mente humana. Mas a matéria ainda é maleável e podemos imprimi-la com nossa consciência humana.

Visto que a consciência tem a capacidade de criar e inventar, podemos moldar e dar forma às substâncias que estão dentro da matéria. Portanto, se precisarmos de um objeto—como um prato, vidro, peça de mobília ou joia—desejamos ter esse objeto. Nosso desejo molda a matéria inanimada—com sua energia e consciência—que recebe a direção da consciência mais forte e conectada e se funde com ela de uma certa maneira. Este é o processo que cria um objeto.

Portanto, cada objeto que usamos e desfrutamos está cumprindo sua tarefa. Mesmo neste estado “amortecido”, o núcleo desta consciência está procurando expressar sua divindade por meio de seu serviço amoroso e verdadeiro. Mesmo neste estado separado, ele está se movendo em direção de ser, “respondendo” à consciência criativa. Como tal, está cumprindo seu propósito no grande plano de evolução.

No final das contas, mesmo o mais morto de todos os materiais mortos não está realmente morto. Pois tal objeto contém energia, portanto tem um campo de energia. Esta é sua antena—sua estação receptora. É isso que ele usa para reagir, já que sua consciência ainda é muito limitada para ser mais do que um reator. Não pode iniciar nada neste estágio, então não pode criar da maneira que um humano pode. Mas é definitivamente um reator.

Talvez descubramos que temos uma relação próxima com certos objetos. Nós os estimamos, precisamos e gostamos deles. Eles fazem bem para nós. Podemos até pensar que os amamos porque eles atuam muito bem para nós. Eles nos prestam um bom serviço, alegria ou beleza. Este é um círculo inofensivo e benigno em funcionamento, no qual é difícil dizer quem o fez começar.

Pense em um carro de que gostamos, por exemplo, ou em um instrumento que usamos. Seja o que for, nós amamos esse objeto! Podemos até usá-lo para apoiar nosso crescimento espiritual de alguma forma. Portanto, um objeto puramente utilitário não é tão utilitário assim. Cuidamos dessa máquina ou item. E nossa gratidão o faz responder, embora seja tudo o que pode fazer. Com sua consciência pequena e limitada, ele está preparado apenas para reagir e responder, para ser moldado e marcado. Mas nossa apreciação afeta seu campo de energia.

Existem outros objetos em que é o contrário—eles nunca funcionam bem. Ficamos incomodados com eles e, portanto, os detestamos, e eles respondem de acordo. Embora experimentemos uma separação da consciência deles, isso é discutível. Afinal, todo o universo está impregnado de consciência. A separação, então, entre objetos e entidades só é verdadeira na superfície. Abaixo da superfície, há uma interação constante acontecendo.

Em resumo, o primeiro estado é a consciência sem autoconsciência, que inclui animais, plantas, minerais e matéria inanimada. Todos contêm consciência e têm processos de crescimento e mudança, embora aconteça mais lentamente nesta fase do jogo.

Segundo estado: Autoconsciência

No segundo estado, existe a autoconsciência. É aqui que os humanos estão. O que queremos dizer com autoconsciência? Significa que somos capazes de pensamentos como: “Eu sou”, “Eu penso”, “Eu sou capaz de tomar uma decisão”, “O que eu penso tem um efeito” e “Eu posso alcançar outros seres com meus sentimentos.” Este segundo estado é o ponto de partida para a responsabilidade própria.

Estarmos cientes de que podemos afetar o mundo ao nosso redor nos torna responsáveis por nossas atitudes e pela maneira como pensamos, agimos e respondemos. Podemos escolher essas coisas e devemos levar essa responsabilidade a sério. Devido ao fato de que nosso nível de consciência está agora mais expandido, há mais opções disponíveis para nós do que antes. Nesse estado de consciência—estando acima do limiar da autoconsciência—podemos fazer escolhas. Os seres no estado anterior têm um padrão implantado na substância da alma que seguem cegamente. No estado humano, podemos recriar o plano. Ao fazê-lo, valemo-nos de possibilidades mais amplas de nos expressarmos que estão de acordo com nosso nível de desenvolvimento.

É claro que, nesse estado, existem graus amplamente variados de autoconsciência. Existem humanos que ainda não estão cientes de si mesmos e de seu poder de fazer mudanças, criar coisas novas e afetar os outros. Eles têm uma capacidade limitada de diferenciar e um poder igualmente limitado de agir por conta própria e de pensar. Os conceitos apresentados aqui não fariam muito mais sentido para eles do que para um animal. Esses ensinamentos seriam essencialmente sem sentido para eles.

Existem outras pessoas cuja consciência já está muito mais desenvolvida. Eles estão bem cientes de que têm o poder de escolher, criar e criar um efeito. Eles assumem a responsabilidade por sua escolha de pensar de uma forma ou de outra e são responsáveis ​​por suas decisões. Para essas pessoas, essas palavras farão sentido e elas as considerarão inspiradoras e encorajadoras. Entre essas duas categorias estão pessoas com vários graus de consciência.

Mas mesmo aqueles do primeiro grupo, cuja consciência é menos desenvolvida, estão cientes de que existem. Eles percebem que têm necessidades e, até certo ponto, podem descobrir como atendê-las. Eles estão cientes de que podem agir. Talvez seu escopo seja bastante limitado, então seu poder de afetar os outros é mais reduzido do que seria para alguém mais desenvolvido. Mesmo assim, eles estão muito à frente de um animal. E embora os animais possam estar despertos o suficiente para pensar, eles carecem completamente de qualquer tipo de autoconsciência.

Ser um humano e ter algum nível de autoconsciência nos leva a uma dimensão autocriada que inclui o tempo. Portanto, para nós, despertou um senso de passado, presente e futuro que não existe nos estados inferiores de consciência. Como em muitas áreas de desenvolvimento, existem semelhanças entre os pontos mais altos e mais baixos da curva. Nesse caso, a maioria das pessoas tem noção de tempo.

Por outro lado, animais, plantas, minerais e objetos não têm noção de tempo. Eles não têm consciência de si mesmos e de sua capacidade de progredir e, portanto, existem em um estado de ser atemporal. Os humanos, por outro lado, existem dentro de uma estrutura de tempo. Portanto, em vez de existir em um estado de ser, existimos em um estado de vir a ser. É o que acontece, embora já tenhamos autoconsciência. À medida que subirmos na curva do desenvolvimento, voltaremos a um estado atemporal de ser, mas agora nossa consciência estará desperta.

Terceiro estado: consciência universal

Este terceiro e último estado é o nível mais alto de consciência dos três estados. Poderíamos chamar isso de consciência universal ou talvez até consciência cósmica. Tal estado está além do estado de ser humano. Nesse estado, tudo é um. Não há mais separação. Nesse estado de consciência, tudo é conhecido: o eu-Deus próprio é conhecido e o eu mais íntimo é conhecido.

O eu-Deus de outras entidades também é conhecido neste estado, bem como a verdade do ser. Nesse estado, uma entidade vive em um estado de ser, mas agora, neste nível de desenvolvimento, o estado de ser vai além da autoconsciência. Chegou a uma consciência universal. Outra maneira de dizer isso é que o eu é visto como parte de tudo o que existe.

Transição por estados

Se ponderarmos o significado mais profundo de tudo isso, levando-o à meditação, entenderemos significativamente mais sobre o esquema maior de vida do qual fazemos parte. O estado “inocente” de ser só existe em pureza. Mas essa pureza pode existir em um ser que ainda está cego, inconsciente e impotente, assim como existe em alguém que readquiriu o estado de inocência por meio de seu trabalho árduo de descer e, ao mesmo tempo, ascender à autopurificação. Nesse ponto, o poder se reúne com o eterno agora em um estado atemporal.

Enquanto a alma ainda não estiver purificada, a potência inexplorada de sua consciência é protegida por sua falta de consciência. À medida que avançamos em nosso caminho de autodesenvolvimento, esse poder aumenta de acordo com nossa habilidade de ser verdadeiro—conosco e com os outros. Pois se pudéssemos estar cientes de nosso poder de criar enquanto ainda temos más intenções, poderíamos causar danos em maior grau do que curaríamos. Nesta condição presente, cura é o que acontece quando permitimos que resultados negativos se tornem nosso remédio.

Quando permitimos que o mal se manifeste através de nós, ele causa resultados que parecem injustos. Só nos parece assim por causa de nosso estado limitado que é preso ao tempo, fazendo-nos perder o controle das conexões. Se nos tornássemos cientes de como todos os pontos se conectam, veríamos como toda negatividade—que pode nos parecer muito cruel e injusta—é o remédio criado por nós mesmos com o propósito final de cura, de alcançar a purificação e, portanto, alcançar um estado de êxtase.

Em última análise, o mal não destrói, embora possa fazê-lo temporariamente dentro da estrutura que acabamos de mencionar. Se fosse possível que a consciência se expandisse sem o progresso simultâneo da autopurificação, o mal seria capaz de destruir o divino. Então, como uma forma inerente de evitar que isso aconteça, a negatividade fecha nossos órgãos perceptivos. Como resultado, a cegueira, a surdez, a mudez e o entorpecimento se instalam. Portanto, quando estamos mergulhados na negatividade, inevitavelmente teremos uma consciência inferior.

A única maneira de sair desse estado de ignorância e limitação em que estamos totalmente impotentes—separados do centro onde toda a vida está conectada—é por meio de nossos esforços consistentes para nos conhecer, onde estamos agora. Esse deve ser nosso objetivo, em vez de ter o objetivo de conhecer o universo e o que se passa fora de nós. Esse conhecimento virá mais tarde, quase como um brinde. Mas perseguir isso é perseguir a ilusão.

Acordar

O processo de nos conhecermos acontece lentamente, um passo de cada vez. Não nos é pedido para fazer feitos impossíveis. Apenas é pedido o que é possível: que lidemos com o que está bem diante de nossos olhos—se estivermos dispostos a fazer a escolha de enxergar. Usando nossa boa vontade e melhores intenções, podemos descobrir tudo o que devemos saber sobre nós mesmos a cada passo do caminho.

Não existe uma fração de tempo na vida de ninguém em que isso não seja possível. Sempre que nos encontramos em um estado de desarmonia, não estamos tão conscientes quanto poderíamos estar. O processo de nos tornarmos mais conscientes nos pede para tatear na escuridão. Procura intensa será necessária. Isso, de fato, é parte de nossa tarefa na vida.

Muitas vezes, olhamos na direção errada para encontrar respostas sobre nossa desarmonia atual. E muitas vezes, também resistimos a olhar porque tememos algo “pior” do que realmente está lá. Se, em todos os momentos, reunirmos coragem e determinação para ver as coisas até o fim, descobriremos que não é assim.

Qualquer que seja o estado desarmônico em que nos encontremos agora—um estado de ansiedade, infelicidade, depressão, inquietação, medo ou dor—é sempre um reflexo de que há algo que devemos saber sobre nós mesmos, mas escolhemos—sim, nós literalmente escolhemos—não saber. Essa escolha resulta em um campo de energia potente e negativo.

Os passos que somos encorajados a seguir neste caminho espiritual nos ajudam a desativar esses campos de energia negativa, mudando a consciência que eles contêm. Nosso primeiro passo é fazer a transição de “Eu não quero saber” para uma atitude que diz: “Eu quero saber”. A próxima etapa é seguir em frente. Podemos embarcar nesse tipo de aventura de descoberta a qualquer hora que escolhermos.

Quando estivermos apenas começando nesta fase de nossa jornada evolutiva, precisaremos eliminar os pontos cegos que temos sobre nós mesmos. Do contrário, o eu não consegue descobrir respostas sobre ele. Não podemos despertar enquanto não olharmos para o que estamos escolhendo. Devemos ver o que agora pensamos, sentimos, precisamos e desejamos. Assim que tivermos isso em mãos, podemos aumentar o poder de nossa capacidade de mudar o que atualmente é indesejável e destrutivo.

À medida que avançamos, trabalhando dessa forma, chegaremos a um período em que nos conheceremos muito bem, mas ainda não teremos plena consciência dos outros. Então, nos perdemos no que eles criam. Ainda estamos cegos para o que eles estão fazendo—para a natureza exata da negatividade deles—então ficamos confusos e perturbados.

Se nos concentrarmos em nos limparmos ainda mais, em busca de mais e mais honestidade, teremos uma consciência clara dos outros e do que eles estão fazendo. Isso nos trará paz. Também nos mostrará a saída de conflitos emaranhados com eles. Ao longo do caminho, começaremos a enxergar aspectos—positivos—sobre nós mesmos que não tínhamos percebido antes. Frequentemente, a única coisa que pode trazer à tona esses aspectos anteriormente ignorados é uma crise com os outros.

A primeira fase desse processo de despertar é a autoexploração. A segunda fase será expandir nosso conhecimento sobre outras pessoas. A primeira e a segunda fases geralmente se sobrepõem. A terceira fase nos leva além do estado humano, para a consciência universal. Esse é o caminho orgânico que seguimos quando estamos nesta jornada espiritual.

Podemos interpretar a palavra conhecimento de várias maneiras. Podemos ter adquirido conhecimento em um nível puramente mecânico, mas tal conhecimento não contém sabedoria, <em>insight</em> ou percepção verdadeira. Não nos deixa maravilhados e admirados, e também não nos dá alegria ou paz. Este é um conhecimento seco e isolado.

O conhecimento que adquirimos por meio de nosso crescimento espiritual é um tipo diferente de conhecimento. Com esse tipo de conhecimento, ocorre uma espécie de compreensão que reúne nosso entendimento fragmentado. Esse conhecimento profundo e sensível unifica as coisas e, de fato, traz-nos paz e alegria, entusiasmo e admiração.

Uma revelação nos preenche que resolve todas as desarmonias. Experimentamos e nos relacionamos de uma maneira nova. Mas, amigos, isso não acontece em nosso primeiro dia de caminhada espiritual. Só vem muito mais tarde. No início, teremos apenas vislumbres disso, e apenas ocasionalmente. Quando nos movemos para uma posição, por exemplo, de ajudar os outros, isso se manifestará muito mais plenamente.

Quanto mais expandimos, mais esse tipo de conhecimento nos preencherá. À medida que isso acontece - mais e mais, pouco a pouco - o conhecimento cósmico chega de dentro. Isso vai além do pessoal. É atemporal e nos dá uma consciência profunda do fluxo da vida em que estamos fluindo, junto com todos e tudo o mais.

Seremos cheios de uma paz indescritível—imbuída de alegria e segurança—e de gratidão por tudo o que existe. Essa é uma consciência que devemos adquirir por meio de nosso trabalho de cura pessoal. Não podemos almejar diretamente a consciência cósmica, mas ela virá se fizermos este trabalho. Esta é a última etapa de nossa jornada, alcançando esse estado de autoconsciência expandida. Isso é o que estamos cultivando quando usamos essas ferramentas espirituais.

A escolha do ego

Este ensino é projetado especificamente para nos tornarmos conscientes de quão poderosos são nossos pensamentos. Dada a sua potência, tudo o que decidimos pensar e cada atitude que decidimos tomar tem um grande potencial. Nossos pensamentos criam experiências e reações, dentro e fora de nós. Dentro de nós, eles gerarão um novo campo de energia ou prenderão um antigo no lugar, reforçando-o. Depende apenas se é um pensamento novo ou uma versão reciclada de algo antigo.

Isso pode ser aplicado quer o campo de energia existente seja construtivo ou destrutivo, real ou falso. Quando nos tornarmos verdadeiramente conscientes dessa potência, começaremos a nos comportar com mais responsabilidade e nos tornaremos mais capazes de criar. É assim que nos aproximamos do estado em que sabemos que a consciência de Deus está em tudo.

O trabalho do ego é decidir qual caminho seguir. Isso significa que, agora mesmo, em nossa mente pensante está o potencial de expressar a consciência de Deus da maneira que quisermos. Portanto, se nossa experiência no momento for negativa, precisamos nos certificar de descobrirmos o que e como isso foi criado. O que, em nós, o criou?

Cada um de nós tem a capacidade de descobrir a verdade sobre o quão poderosa é a nossa consciência. Podemos começar assumindo o compromisso agora—e, é claro, teremos que nos comprometer continuamente—de ser verdadeiros. Em qualquer preocupação diária que nos intriga, confunda ou perturbe, podemos observar nossas reações. Nossas reações emocionais estão sempre nos dando uma pista sobre onde procurar.

Quando sentimos resistência para olhar, podemos olhar para a resistência. Podemos admitir nossa resistência em vez de encobri-la, o que é muito tentador. E, em nossa admissão, deixamos entrar uma nova luz. Apesar de nossa resistência, podemos admitir nossa resistência. Também podemos ter fé na verdade.

Mais e mais, nós nos libertaremos das algemas que estão agora nos mantendo confinados em um estado que é inferior ao que temos o direito. A liberdade é nosso direito de nascença, e também a alegria. Em todas as situações possíveis, podemos continuar a ter o compromisso de encontrar e estar na verdade. Em todas as situações concebíveis, sempre há uma saída.

“Com esta mensagem e recomendação, abençoo a todos com profundo amor—o amor do universo—por todos vocês, meus amigos muito amados. Fiquem em paz.”

– Guia Pathwork

Próximo Capítulo
Voltar para Depois do Ego Conteúdo

Leia a Aula Original do Pathwork nº 217: O Fenômeno da Consciência