O que é esse caminho espiritual de que falamos, em geral? Para as pessoas comprometidas com o trabalho intensivo de autoconfrontação, crescimento e cura - em resumo, para aqueles que trilham um caminho espiritual - seria útil ter um esboço dos princípios que guiam nosso caminho. Saber disso pode nos permitir decidir como nos encaixamos no cosmos. Qual exatamente é a questão?

E embora estejamos todos em diferentes lugares ou fases em nossas jornadas espirituais, há um quadro geral que podemos pintar que se aplica a todos. Isso inclui os recém-chegados, que se beneficiam muito com o trabalho feito por aqueles que já chegaram. É como se esses esforços anteriores tivessem pavimentado o caminho, tornando possível que todos agora realizem mais e mais rapidamente. Talvez sejam necessárias notas de agradecimento.

Uma coisa que a maioria das pessoas está percebendo é como é essencial enfrentar tudo dentro de nós: nossos sentimentos e convicções, atitudes e aspectos negativos. Muitos deles desconhecemos completamente ou não o temos o suficiente. Se não cultivarmos essa consciência, nunca encontraremos o centro do nosso ser. E esse é realmente o ponto: chegar ao nosso âmago, onde a vida é eterna. No núcleo do nosso ser é onde encontraremos nossa conexão com Deus -porque isso é deus. Ou pelo menos um aspecto de Deus. Mas ainda assim, isso é tudo.

O ponto de partida, então, é considerar exatamente do que devemos nos conscientizar e enfrentar. A lista de lavanderia inclui nossos sentimentos egoístas e nossas atitudes hostis, nossos impulsos cruéis e todas as nossas maneiras destrutivas e negativas. Além disso, precisamos entender como funcionam nossas defesas. Que diferença enorme faz começar a nos ver em ação.

Quando paramos de tentar ser tão perfeitos e de defender nossas defesas lamentavelmente ineficazes, descobrimos que podemos reconhecer nossas fraquezas. Todos nós somos humanos falíveis, vulneráveis ​​e irracionais, bem como necessitados e errados, sem mencionar fracos e infelizes. Admitir isso nos torna mais fortes e não tão farisaicos, o que nos leva a sermos verdadeiramente corretos e independentes e, portanto, realizados.

A grande ironia é que a admissão de sentimentos inadmissíveis é a porta de entrada para a unidade interior; é a ponte para nos expressarmos plenamente. Quando aceitamos nosso ódio, tornamo-nos mais amorosos; aceitar nossa fraqueza é a porta de entrada para encontrar nossa própria força; aceitar nossa dor é a maneira de encontrar nossa bem-aventurança. Sem dúvida, um caminho espiritual está repleto de muitos paradoxos. Quando abandonamos nossas defesas, nos tornamos mais reais. E isso torna mais fácil dar o próximo passo e o seguinte. É bom saber disso porque, francamente, os primeiros passos para iniciar qualquer nova fase são sempre os mais difíceis.

A razão pela qual é tão difícil remover nossas ilusões sobre nós mesmos é que todos nós acreditamos vagamente que a verdade escondida abaixo da superfície - atualmente fora de nossa consciência - é inaceitável. E isso nos torna inaceitáveis. Esse golpe duplo precisa ser visto e expulso. Porque não é verdade o que acreditamos, nem a capa que usamos para escondê-lo. Não vamos nos enganar, esse trabalho de escavação não vai ser fácil. E não vamos completar o trabalho de uma só vez. O andamento é tedioso e ocorre em etapas - e geralmente também em trancos e barrancos.

Enquanto estamos ocupados desenterrando os ossos do que se esconde em nosso inconsciente, precisamos começar a compreender, em um nível mais profundo, de onde vem nossa destrutividade. Qual é a origem desse mal que estamos descobrindo? Na verdade, o verdadeiro mal está em nossa negação do que existe. Está em nossas vulnerabilidades, nossa vergonha por nossos sentimentos de impotência e nossos sentimentos de que não somos amáveis. Esses próprios não são o mal - o mal é que não vamos olhar para eles e nem chegar a um acordo com eles.

Ser mau, então, é nos defender do sofrimento. Uau. Porque todas as nossas defesas não fazem nada além de criar mais sofrimento, junto com uma ajuda de confusão. E então não podemos mais nos conectar com nossos verdadeiros sentimentos. Nós nos perdemos.

Obviamente, então, se quisermos seguir em frente em nosso caminho espiritual, devemos nos preocupar diretamente com o que dói. Temos que olhar para o sofrimento que suportamos quando crianças e continuar a nos defender contra os sentimentos. Precisamos nos permitir expressar nossos sentimentos até agora não sentidos. E então teremos a compreensão - a realidade sentida - de que negar a mágoa original é o que nos obriga a recriá-la em nossas vidas, repetidamente. E cada vez que recriamos a experiência dolorosa negada, esfregamos sal na ferida. Agora é hora de sentir as coisas de uma maneira nova e intencional que seja feita com segurança e que finalmente leve curando o que dói.

Para muitos de nós, sabemos em nossas cabeças sobre o sofrimento de nossa infância e a extensão de nossa infelicidade. Mas não temos uma noção disso. Freqüentemente, continuamos acreditando por muito tempo que o oposto aconteceu. As coisas estavam bem. Mas antes de estarmos prontos para experimentar a verdade, temos que obter conhecimento dela. Só isso vai começar a enfraquecer nossas defesas contra sentir a dor que devemos experimentar de novo com segurança para que possamos nos curar.

Nossas defesas funcionam bloqueando o acesso às nossas emoções, de modo que bloqueiam nossa capacidade de chegar aos nossos sentimentos. Precisamos abaixar nossas armas. Mas devemos evitar quebrar os portões de repente, na esperança de derrubar nossas defesas, pois isso pode ferir a psique.

Mas quando estivermos prontos, podemos nos aventurar nas profundezas do nosso ser, onde podemos nos soltar e nos entregar a todos os sentimentos reprimidos ali. Essa é a única maneira que eles vão deixar nosso sistema. Se não fizermos isso, os portões permanecerão trancados, com a fonte de nossa dor contínua contida e nossos sentimentos acumulados não podendo retornar ao seu estado natural.

Há uma ligação interessante entre nossos sentimentos que ainda não sentimos e a preguiça. Em primeiro lugar, devemos perceber que a preguiça não é uma atitude da qual possamos desistir à vontade, se apenas nos tornarmos mais construtivos e razoáveis. Não é uma questão moral. A preguiça resulta da energia estagnada da alma que se manifesta na forma de apatia e paralisia.

A substância estagnada da alma vem do fato de não sentirmos nossos sentimentos. Isso está ligado ao não entendimento de sua verdadeira origem ou significado, fazendo com que eles se acumulem e obstruam o fluxo de nossa força vital.

Conhecer e sentir, portanto, são suportes de livro sobre o mesmo fenômeno; eles não são funções separadas. Saber é necessário para abrir espaço para que nossos sentimentos venham à tona e sejam expressos. Podemos começar deduzindo logicamente que, sim, devemos ter certos sentimentos do passado presos em nós que estão atraindo magneticamente nossas atuais situações desagradáveis. Este é um primeiro passo necessário, mas devemos ir além.

Mas isso pode ser complicado. Às vezes, o saber se torna uma barricada se substituirmos o sentimento pelo saber. Isso pode interromper a unidade de saber e sentir trabalhando em conjunto. Ou podemos ter sentimentos, mas não sabemos o que eles significam ou de onde vieram. Ou como eles ainda estão direcionando nossa vida agora.

Não existem regras que nos digam quando estamos usando o conhecimento para bloquear sentimentos e vice-versa. Portanto, precisamos apenas observar o mau uso da interação entre saber e sentir. Nunca é verdade que, se não soubermos o que sentimos ou de onde vêm nossos sentimentos, eles não poderão nos ferir. Eles apodrecem em nossa alma, tornando-se venenosos porque não os liberamos. A saída é sentir, conhecer, expressar e vivê-los o mais plenamente possível.

Portanto, tudo o que é mau - nossos caminhos negativos e destrutivos - resulta da defesa contra o sentimento de dor. Essa negação de sentimentos indesejáveis ​​faz com que nossa energia fique estagnada, o que torna difícil nos movermos. Os sentimentos, que são correntes de energia em movimento, mudarão e se transformarão enquanto a energia estiver fluindo. Mas congelar nossos sentimentos interrompe o movimento e, portanto, interrompe a vida, deixando-nos com preguiça.

Na preguiça, só nos movemos quando somos dolorosamente forçados a nos mover por nossa vontade exterior. Daí o desejo de tantos por levar uma vida sedentária; ser inativo parece altamente desejável. Não é que as pessoas sejam imaturas e achem as dificuldades da vida demais para elas. Isso apenas rotula ou explica o efeito.

Na verdade, quando o movimento interno natural da energia é espontâneo e flui livremente, nunca é doloroso ou árduo; não é cansativo ou indesejável estar em movimento. Mas quando estagnamos - nos tornando preguiçosos, passivos e inertes - não desejamos fazer nada. E então, muitas vezes confundimos esse estado com o estado natural e espiritual de apenas ser. Mas há uma grande diferença. E saber disso nos dá uma boa medida para saber se existem sentimentos dentro de nós que se solidificaram em um depósito psíquico tóxico porque éramos muito relutantes em deixá-los estar.

Nossa energia estagnada não captura apenas sentimentos, mas também conceitos. Pegamos um único evento e baseamos nele uma falsa crença generalizada, que então nos apegamos. É raro quando sentimentos de estagnação não mantêm conceitos igualmente fixos sobre a vida em seu âmbar. Freqüentemente, essas conclusões erradas sobre a vida, o que o Guia chama de “imagens”, estão escondidas longe de nossa mente desperta.

Devido às nossas imagens, somos obrigados a reviver o Dia da Marmota indefinidamente. Continuaremos reciclando experiências dolorosas até reunirmos a coragem de agora viver o que não foi vivido antes. Boas intenções não serão suficientes aqui - só podemos mover a agulha real e totalmente revivendo nossas emoções anteriores. Não há substituto para sentir nossos sentimentos.

Devemos avançar através das barreiras que construímos. Pois há sentimentos profundamente enterrados por trás deles, dos quais conscientemente nos esquecemos. É o nosso esquecimento que nos leva a nos iludir, pensando que o mau humor e as situações infelizes nos acontecem do nada. É isso ou devemos ter azar.

A situação humana básica é que vivemos em uma terra de dualidade - um mundo cheio de divisões dualísticas - e não percebemos que isso é uma miragem, nada mais do que uma ilusão de percepção. Uma faceta dessa ilusão é que a própria consciência humana está dividida. Em uma base regular, somos conhecidos por nos sentir de uma maneira, acreditar em outra coisa e agir sem saber como essas duas coisas nos afetam.

Outra faceta de nossa separação é que não temos consciência do que realmente sentimos e realmente acreditamos. Assim, quando unificamos o conhecimento e o sentimento - ta-da! -, consertamos nossas barreiras internas e nos sentimos melhor. Nós acordamos, nos tornando mais integrados e inteiros.

Não experimentar nossos sentimentos em sua intensidade total faz com que nossa vida interior flua como melaço. Sentimo-nos inexplicavelmente paralisados, com nossas ações ineficazes e nossos desejos bloqueados. As portas estão fechadas para nossos talentos e nossas necessidades permanecem ociosas e insatisfeitas. Sentimo-nos preguiçosos e nossa criatividade não flui.

Podemos sentir desespero, que racionalizaremos usando a dificuldade do dia, e nos sentiremos engolidos por uma sensação de futilidade e confusão sobre a vida. Tudo isso porque resistimos a viver os sentimentos que escondemos. Então, continuamos a abrigá-los como fugitivos que nos farão mal se os deixarmos sair.

Na maioria dos casos, esses sentimentos antigos estão em fuga há mais de algumas décadas - já se passaram séculos e até milênios para alguns. Em cada vida, temos a chance de fazer mais algumas tarefas domésticas, nos purificando até que não haja mais resíduos dentro de nós. Cada vez que a buzina é tocada é mais uma oportunidade de limpar o lixo que acumulamos anteriormente. Mas nossa memória de visitas anteriores é sempre apagada, então só temos esta vida para aproveitar.

Qualquer um que nega a experiência do sentimento - então, realmente, somos todos nós - tem que passar pelo processo de escurecimento da memória. Este é um subproduto de ainda estar envolvido nos ciclos de vida e morte. Quando nos recusamos a tomar consciência do que está acontecendo nesta vida, adicionamos mais lama ao reservatório. Em vez de esvaziá-lo, há mais escurecimento do que seguir. Dessa forma, somos nós que perpetuamos os ciclos contínuos de nascimento e morte, que envolvem aquela desagradável quebra de consciência de que não gostamos muito.

Por outro lado, poderíamos eliminar essa interrupção de nossa consciência - junto com todo o ciclo de morrer e renascer - vivenciando tudo o que acumulamos nesta vida, em qualquer extensão que possamos conectar nossos elos de memória. Aqui está a boa notícia: se fizermos isso, limparemos automaticamente todo o trauma de todas as nossas vidas anteriores, porque o trauma de agora é apenas um trauma devido à nossa negação passada dessas dores.

Gente, nós podemos fazer isso. Mas temos que deixar ir e confiar no processo de cura. Aqui, novamente, batemos o pé no problema básico. Não podemos desistir se, no íntimo do nosso ser, estamos nos defendendo de sentir nossos sentimentos. O que, francamente, em algum nível, sabemos que deve existir - ou não trabalharíamos tanto para negá-los. O que lutamos contra é estabelecer uma ligação entre esses sentimentos e nosso conhecimento interior e nossos padrões atuais de comportamento. Nós nos defendemos contra enganchar tudo isso.

E essa paralisia que sentimos - que chamamos de preguiça e sobre a qual balançamos a língua no julgamento moral - deve, em vez disso, ser vista como um sintoma indireto de um problema. Temos a percepção de que o sintoma - ser preguiçoso - é o que nos impede de viver. Mas o que realmente nos impede é o medo de nossos sentimentos. Nosso verdadeiro problema é nossa resistência em viver nossos sentimentos que não aceitamos quando eles apareceram dolorosamente.

O movimento costuma agitar o que está estagnado, então usamos a preguiça como uma forma de nos proteger contra qualquer movimento que possa trazer à tona esses velhos sentimentos enterrados. Achamos que podemos bloquear os sentimentos - mas não percebemos que isso bloquearia nossa própria vida. Não vi isso chegando. Portanto, a preguiça não é apenas um efeito, é também uma estratégia defensiva. Esse pedaço de informação pode nos encorajar a nos redirecionar para a superação da estagnação protetora auto-induzida - também conhecida como preguiça. O que, claro, significa que precisamos ter a coragem de sentir o que há para sentir. Oh garoto.

Ser sereno, que é o que todos desejamos secretamente, quer saibamos ou não, não significa que sejamos cautelosos e passivos. No verdadeiro estado de ser, somos ativos, mas de forma calma e relaxada. É um movimento alegre. Mas o eu medroso entrará em frenesi como um contraponto à estagnação.

É como se estivéssemos lutando arduamente contra a estagnação, sobrepondo a ação compulsiva à nossa resistência. Isso nos afasta da verdade da estagnação, tornando muito difícil descobrir o motivo da estagnação - dica: era aquele medo de sentir todos os nossos sentimentos, incluindo o medo. Muito machucado em nós?

Só quando paramos de lutar é que podemos dissolver todas essas tensões complicadas que são causadas por nossa resistência em sentir nossos sentimentos. Então, podemos nos livrar de nossas atividades frenéticas e também de nossa paralisia. Temos que sentir o medo que está sob o encanto das papoulas da nossa preguiça.

Todos nós guardamos medo em nossas barrigas, mesmo aqueles de nós que não são aparentemente preguiçosos. É uma condição humana básica ter medo e precisamos nos dar espaço para expressar isso. Precisamos trabalhar com ajudantes treinados que possam abrir espaço para que nosso medo se expresse. Quando fizermos isso, descobriremos que contém dois elementos básicos.

Em primeiro lugar, há a situação da infância que consideramos tão dolorosa que cortamos nossos sentimentos para que não precisássemos sentir isso. E em segundo lugar, e ainda mais importante, ficamos com medo de experimentar o medo que eliminamos. O verdadeiro mal está neste medo do medo, porque ele cria uma máquina de movimento autoperpétuo que multiplica tudo o que é negado.

Portanto, quando negamos nosso medo, isso cria um medo do medo, que leva ao medo de sentir o medo do medo e assim por diante. Podemos pegar qualquer sentimento e ligá-lo a esta fórmula e obter um resultado semelhante. A raiva negada nos deixará com raiva de nossa raiva, e negar isso nos deixará com raiva por não aceitá-la. A frustração, que é suportável se apenas entrarmos nela, torna-se mais frustrante quando pensamos que não devemos ficar frustrados. Poderíamos fazer isso o dia todo.

Por mais indesejável que seja um sentimento, agravamos nossa dor quando não a sentimos, e essa dor secundária é toda amarga sem doce; torna-se distorcido e insuportável. Mas se aceitarmos e sentirmos nossa dor, ela iniciará o processo de dissolução automaticamente. Quando caímos diretamente em nosso medo, o medo rapidamente dá lugar a outro sentimento que negamos. E isso será mais fácil de suportar do que negar - que é o medo. E isso é mais fácil de suportar do que o medo do medo.

Precisamos nos recompor e usar todo o terreno que já conquistamos para ir direto ao fundo dos sentimentos dolorosos, dolorosos e assustadores. Eventualmente, encontraremos o núcleo da velha energia tóxica feito de sentimentos negados. Mas ainda é melhor do que continuar fugindo. E lutar apenas torna o esforço mais difícil do que o necessário. A única saída é entrar e sair.

Agora seria um bom momento para se concentrar na meditação. Se o fizermos, descobriremos como o direcionamento consciente dessa forma elicia uma medida equilibrada de orientação interior que podemos então aplicar em nossas vidas. Temos que trabalhar nisso de duas maneiras. Primeiro, devemos nos comprometer a ir e vir, e não ao redor. Os humanos, em geral, têm uma forte preferência por andar por aí.

Mas nossa declaração de nossa intenção de seguir um curso direto e constante chamará a atenção de nosso eu interior; literalmente estabelecerá novas condições em nossa substância de alma. Em segundo lugar, podemos pedir ajuda e orientação extras, o que ajuda muito a aliviar um pouco dessa matéria estagnada. É como um rototiller para a alma. Isso ajudará a eliminar parte da preguiça que nos faz procrastinar, evitar e adiar. Uma vez que isso esteja suficientemente claro, ele colocará em movimento um novo influxo de energia. Quão legal é isso.

A melhor maneira de começar é declarar em nossa meditação que queremos sentir tudo o que está preso dentro de nós, para que possamos nos livrar dos resíduos. Então, a orientação aparecerá - tanto dentro de nós quanto de outras pessoas - que nos ajudará em nossas situações pessoais. Podemos aprender a nos sintonizar com essa orientação, para não perdermos porque somos cegos e surdos a ela.

A orientação está sempre ao nosso redor como um potencial de espera, mas devemos aproveitá-la voluntariamente, e então a parte involuntária pode assumir o controle. Como quando nosso compromisso voluntário de entrar e sair leva a um influxo involuntário de energia e ativa a sabedoria orientadora de nosso eu divino.

Existem duas maneiras completamente diferentes para o eu involuntário se manifestar. Há o Eu Superior com sua sabedoria e orientação superiores que acabamos de mencionar, e então há o surgimento de jovens aspectos internos do eu que ainda negam a dor residual de muito tempo atrás e que estão sofrendo. A primeira parte ajuda e orienta o último.

Se usarmos essa abordagem meditativa de conectar nosso Eu Superior com a criança interior ferida, a energia será liberada e poderá ser usada para o importante propósito de curar essas partes jovens e feridas de nós mesmos. Podemos pensar que não temos tempo ou energia para esse esforço de penetrar em nossos sentimentos. Mas com certeza temos muita energia para gastar em outras atividades que parecem mais importantes para nós. Gente, não importa o quão importante essas outras atividades possam ser, nada é mais importante do que fazer este trabalho de cura - do que cuidar de nossa tarefa nesta vida. É a nossa verdadeira razão de ser e é a chave para uma vida produtiva.

Um segundo aspecto importante da meditação envolve invocar a fé de que entrar em e através de nossos sentimentos não nos matará. Sem essa fé, não teremos coragem de ir até o fim. Dito de outra forma, se não nos sentirmos seguros em lidar com nossos sentimentos, inventaremos uma história sobre o quanto duvidamos que esse processo seja seguro. Faremos juntos um cenário em que evitamos “entrar”, pensando ainda conseguir nos integrar e levar uma vida plena e saudável. Aqui está um em que podemos confiar: quando evitamos sentimentos, sempre terminamos de lado em um paradoxo dualístico de falsa esperança e falsa dúvida.

À medida que avançamos em nosso alegre caminho de desenvolvimento espiritual, purificação e unificação, haverá muitos momentos em que devemos nos deixar cair no que parece ser um abismo sem fundo. Esta é uma conjuntura, essa liberação para o abismo aparente de nossos sentimentos bloqueados - nossos sentimentos dolorosos e de medo.

A ideia de cair nele parecerá ameaçar nos aniquilar. Portanto, lá ficaremos agachados, agachados na beirada, segurando-nos com força, sem ousar pular. É um lugar miserável para se estar. Mas, a menos que façamos isso, ficaremos presos em uma posição desconfortável por muito tempo. E não é realmente possível tirar muito prazer da vida dessa maneira.

No entanto, a miséria de permanecer empoleirado em nossa posição apertada e amedrontadora, agarrando-se a nossas defesas inúteis, parece melhor do que a alternativa: a aniquilação total. Só depois de finalmente criarmos coragem para correr o risco e cair de cara no abismo aparente é que descobrimos que, filho da mãe, flutuamos. Precisamos cruzar muitas dessas junções, tomando repetidamente a decisão de correr um risco, antes de descobrirmos que realmente é seguro saltar. Sentir.

A fé necessária para dar esse salto pode ser acesa examinando o que está em jogo e endireitando os ombros para a questão. Podemos nos perguntar: “A humanidade realmente repousa em um poço sem fundo de mal e destruição? Ou é possível que esses aspectos sejam distorcidos e não precisem realmente existir? ” Se é verdade o que dizem, que o universo é 100% confiável e totalmente bom e seguro, então por que deveríamos ter medo de ser o que somos?

É claro que, ao longo do caminho, nossa fé será testada. Teremos que enfrentar a lacuna entre o que realmente acreditamos e o que afirmamos acreditar. Se realmente temos verdadeira fé na natureza espiritual definitiva da humanidade, então não há nada a temer. Mas se não o fizermos, teremos que trazer à tona nossas dúvidas e enfrentá-las.

Com nossas dúvidas expostas, podemos cutucá-los um pouco. Nós realmente acreditamos que a natureza humana é, em última análise, má? Nesse caso, qual é o nosso motivo mais profundo para essa crença? Novamente, só podemos diminuir a distância entre o que pensamos que acreditamos e o que realmente acreditamos, trabalhando isso honestamente. Isso se aplica a mais do que apenas nossas dúvidas - aplica-se a qualquer questão que seja importante para nós. E, de volta à nossa primeira razão para meditar, podemos ativar ajuda e orientação com o propósito específico de nos autossustentar.

Enquanto meditamos, também podemos afirmar que queremos ver como evitamos e pedir ajuda para não nos enganarmos mais. Se vamos nos agarrar à beira do abismo de nossos sentimentos e não pular, pelo menos saibamos que estamos fazendo isso e por quê. Isso é melhor do que negar nosso medo e fingir que não estamos com medo. Pode parecer contra-intuitivo, mas estamos mais em contato conosco mesmos quando admitimos nosso medo do que quando o negamos. Ao enfrentar nossos medos e desafiar sua validade, podemos perceber que a verdadeira razão por trás do medo é nossa vergonha e seu parceiro no crime, o orgulho.

Porque adivinhe qual é a fórmula para criar medo? Vergonha e orgulho negados. Achamos que não deveríamos estar onde estamos - deveríamos ser melhores do que somos - e que é humilhante ser vulnerável e ter certos sentimentos. Temos a sensação de que sofremos quando crianças porque somos inaceitáveis ​​e não amáveis. Tudo isso nos faz negar o que é real, agora.

Essa negação cria uma pressão que sentimos como medo e, por sua vez, nosso medo nos compele a inventar teorias para justificar por que temos medo. Se nos convencermos de que é perigoso sentir, podemos estar caminhando para uma crise e um colapso que é nada mais nada menos do que o resultado dessa convicção profunda. Como diz a Escritura: "De acordo com a tua crença, isso será feito em ti."

Não há mágica aqui, apenas leis espirituais em ação. Sentimentos fortes de medo podem levar ao terror, o que pode causar crises agudas. Mas sob tudo isso estarão os grãos originais de vergonha ou orgulho. Acreditamos que sofremos quando crianças porque não éramos dignos de ser amados. E temos vergonha de expor essa inadequação pessoal.

Então, adivinhe o que tem o poder de dissolver o medo? Cruzando a barreira do nosso orgulho, vergonha, humilhação e constrangimento. Isso nós temos que enfrentar. Precisamos nos entregar ao abismo desses sentimentos. Claro, podemos pedir apoio em nossa meditação, sem o qual o terreno é desnecessariamente rochoso. Podemos construir para nós mesmos o clima de que precisamos para sermos capazes de nos aventurar no abismo do medo e da solidão, da dor e da raiva, além da impotência de suportar todo o nosso sofrimento.

Cada lágrima não derramada é um bloqueio. Cada protesto não pronunciado fica como um nó em nossa garganta, fazendo-nos atacar de forma inadequada. Esses sentimentos parecem covas sem fundo. Mas, uma vez que saltamos, encontraremos um poço profundo dentro que está cheio do divino. É leve e vivo, quente e seguro. Não estamos inventando essas coisas - isso é uma realidade absoluta. Mas só podemos experimentá-lo penetrando e através dos sentimentos que evitamos.

Logo atrás de nossa tristeza e nossa dor está nosso eu espiritual, cheio até a borda com paz, alegria e segurança. Mas não podemos ativar isso com nossa vontade. Também não podemos chegar lá com nenhuma prática ou ação que não inclua todos os nossos sentimentos. Mas assim que viramos nossa proa na tempestade de águas turbulentas, as velas de nosso centro espiritual se enchem completamente, como um subproduto natural da direção que adotamos.

Não perceberemos que o medo não é real - é realmente uma ilusão - até que o sintamos e passemos por ele. Pois encontramos nossa força sentindo nossa fraqueza; encontramos prazer e alegria sentindo nossa dor; encontramos segurança e proteção ao sentir nosso medo; e encontramos companheirismo sentindo nossa solidão; encontramos nossa capacidade de amar sentindo nosso ódio; encontramos esperança verdadeira e justificada ao sentir nossa desesperança; e encontramos satisfação agora, aceitando as carências de nossa infância.

Quando experimentamos esses vários estados e sentimentos, é imperativo que não nos iludamos acreditando que eles são causados ​​por algo que está acontecendo agora. Eles não são. O que quer que esteja surgindo agora é apenas o resultado de um passado que ainda estamos nutrindo em nosso organismo. Mas se atravessarmos esses portais, entraremos na vida.

Qualquer caminho espiritual que nos encoraja a alcançar o Santo Graal sem passar pelo mato é cheio de ilusões. Simplesmente não há como evitar o que está envenenando todo o nosso sistema - espiritual, psicológico e muitas vezes físico. Assim que acordarmos para essa realidade, como Pinóquio, começaremos a nos tornar mais reais.

Próximo Capítulo

Voltar para Esqueleto Conteúdo

Leia Pathwork Original^® Palestra: # 190 Importância de Experimentar Todos os Sentimentos, Incluindo o Medo - O Estado Dinâmico de Preguiça