Naturalmente, a natureza da vida é estar vivo. Seguindo até agora? Então isso deve ser verdade: a vida não pode ser não-vida. Continuando? ESTÁ BEM. Então, o que há com nosso medo da morte e a noção de que a vida pode de repente se tornar não-vida. Sem pensar, tomamos como certo que a natureza inata da vida pode de repente se transformar em seu oposto: a não-vida. Mas a vida só pode ser vida. Hmmmm.
Tudo o que foi criado só pode ser o que é. Não pode ser o que não é. Mesmo que na superfície possa parecer temporariamente o contrário. É apenas no estado dualístico que prevalece no planeta Terra que vivemos com opostos dentro de nós. Mas esse estado é obviamente bastante limitado em comparação com toda a criação.
Quando embarcamos em um caminho espiritual, descobrimos que todos os opostos são ilusões - eles são facetas da mesma unidade. Aprendemos que no plano unitivo todas as contradições podem ser reconciliadas. Portanto, se existe uma unidade, ela se aplica a tudo. Isso significa que todos os opostos podem ser reconciliados e que, em relação à vida, só pode haver vida. Portanto, a morte deve ser uma ilusão. Uau.
Aqui neste planeta que chamamos de Terra, estamos sempre focados nas coisas que estão diante de nossos olhos. Não nos concentramos tanto no nível de origem - a fonte de tudo. Da maneira como a vida funciona, a vida irradia para fora da fonte. Podemos pensar nessas correntes como correntes de energia ou raios de vida. Mas esses raios são apenas mensageiros externos que servem para gradualmente trazer vida de sua fonte.
Desse modo, vida e divindade - que são uma e a mesma - preenchem o vazio muito gradualmente. O vazio é o universo, se você quiser, que ainda não foi preenchido com o sopro de Deus. À medida que Deus respira mais profundamente, o vazio não preenchido está sendo preenchido com divindade, com consciência, com percepção, com luz, com vida eterna, com amor e bondade. Uma vez que a vida tenha penetrado no vazio, nunca mais poderá ser um vazio. É o destino do vazio se encher de vida.
É no limite de onde a vida e o vazio se encontram que a energia se congela com a consciência e isso se endurece em matéria. Aqui temos manifestação. Mas está um passo à frente da vida. É animado pela vida. É animado pela vida. Mas ele existe naquela fronteira externa onde a vida e o nada se encontram. A consciência não pode penetrar nesse vazio com força total, então um processo gradual entra em ação no qual fragmentos menores de consciência se reúnem com sua essência mais plena enquanto são temporariamente animados pela centelha de vida. Isso acontece continuamente à medida que a consciência retorna e retorna, que é um processo que chamamos de evolução. Essa é a natureza da maneira como a vida deve ser no retorno à totalidade.
Tudo isso é muito bom, mas é terrivelmente metafísico e filosófico. Se não podemos fazer algo prático com isso para o nosso desenvolvimento pessoal, de que adianta. Na verdade, usar verdades como essa como construções mentais sem qualquer confronto ou ligação com nosso crescimento é usar a espiritualidade como uma fuga de nós mesmos. E quando evitamos o autodesenvolvimento pessoal, falhamos em cumprir a tarefa de nossa encarnação. Então, vamos trabalhar e fazer algo com tudo isso.
Nesta esfera da existência, confundimos a manifestação, que é animada pela vida eterna, com a própria vida eterna. Observe que isso mudará com o tempo como um subproduto do trabalho de purificação. Chegaremos à conclusão de que a vida pode retirar-se temporariamente da matéria que criou. A matéria então se dissolve de volta em sua substância original. A vida então animará uma nova forma. Dessa forma, a evolução avança como um processo em constante mudança.
Nosso medo da morte surge por sermos identificados com a coisa errada. Pensamos que somos a manifestação animada pela fonte. Na verdade, somos a fonte. Nossa personalidade, nosso pensamento e sentimento, nosso ser e experienciar, nosso querer e decidir - tudo isso é fonte. A não vida não pode fazer essas coisas. Em nossa confusão, temos medo de não ser.
Tudo o que somos agora, mesmo em nossos modos malucos e confusos, nunca pode deixar de ser. Em nosso ser, podemos moldar o mundo que manifestamos. Podemos expandir nossa consciência, nossa capacidade criativa e nosso senso de quem realmente somos. No entanto, em algum lugar, de alguma forma, em alguma parte de nós mesmos, acreditamos que, quando retirarmos nossa vida da matéria que criamos, deixaremos de ser.
Não é assim, pessoal. Não apenas nossa personalidade limitada continuará, mas também nossas potencialidades, que continuam aumentando em nossa autoconsciência. Eventualmente, descobriremos sobre nossa continuidade ilimitada. Então a matéria e a fonte se fundirão.
Nosso trabalho é superar tudo o que impede que isso aconteça. O medo da morte é uma dessas obstruções. Outra é a nossa abordagem do eu à medida que percorremos nosso caminho de purificação. Aqui, o problema está relacionado à nossa confusão sobre aceitar o eu com todos os seus caminhos do Eu Inferior, nenhum dos quais é bonito de se olhar, e ainda assim ver seus efeitos prejudiciais pelo que são.
Nós confundimos autoaceitação e perdão a nós mesmos com encobrir o Eu Inferior, tolerando seus caminhos negativos. Vamos mais um. Também confundimos a culpa auto-devastadora e o ódio por si mesmo com admitir honestamente o que há de errado conosco e que precisa ser mudado. A confusão nesta dualidade realmente chuta nossa cauda.
Qualquer uma das abordagens é um verdadeiro buzz-kill para fazer o trabalho árduo de crescer, expandir e se tornar um com Deus. O fato é que temos que aceitar e perdoar nossos aspectos negativos, vendo-os em contexto com o resto de nós mesmos. Mas isso não significa que os aceitamos. Se, a esta altura, esse parece ser um tema comum nesses ensinamentos, é porque vale a pena repetir. Porque tendemos a tropeçar nesta parte repetidamente.
Aceitar e perdoar a nós mesmos sem tolerar nossos aspectos negativos se enreda em nosso medo da morte - ou medo da não-vida - de duas maneiras aparentemente opostas. Em primeiro lugar, tendemos a acreditar, consciente ou inconscientemente, que uma das piores punições é a ameaça de extinção. Não queremos ser apagados. Quando não nos perdoamos, isso desencadeia esse medo, trazendo essa ameaça - e nosso medo da morte - para o centro.
Em segundo lugar, nosso medo da morte cria um medo de movimento, o que é tão contrário ao fato de estarmos na realidade. Porque a vida está sempre em movimento. Quando a música para, o movimento para. Mas parece-nos que o tempo está sempre passando e, portanto, a vida parece ser um movimento constante em direção à morte. A mudança, então, parece ser o que acelera o processo de morrer. Se for esse o caso, ficar imóvel deve parar o tempo. Direito?
Aqui está a principal explicação de por que resistimos e desconfiamos das mudanças e, portanto, do crescimento. Essa ilusão de que podemos parar o tempo parando o movimento é tão primitiva que chega a ser supersticiosa. No entanto, cada um de nós se apega a equívocos um tanto absurdos como esse em níveis profundamente enterrados de raciocínio imaturo. Somos quase ferozes na maneira como os seguramos, deixando-os governar nossas vidas.
Quando nossa mente madura se torna ciente disso, a princípio somos incapazes de compreender que pensamentos como esse estão rolando dentro de nós - e comandando o show. A pegadinha final aqui é que permanecer estagnado é o que corteja a morte das coisas terrenas. Encoraja a vontade da força vital - aquela consciência animadora - a se retirar e recomeçar.
É nosso compromisso de mudar e trazer nosso potencial divino que nos leva para fora da dualidade. Quando dois opostos se fundem em uma unidade, então podemos nos tornar caridosos conosco mesmos, enfrentando nosso Eu Inferior com misericórdia, amor e perdão. Podemos fazer isso abertamente - sem caiar ou explicar nossas manchas ainda sujas. Não precisaremos jogar a culpa nos outros. E ainda assim não vamos nos enterrar no ódio de nós mesmos.
Veremos, não que essa é uma possibilidade, mas uma necessidade. No plano unitivo, os opostos não apenas se suportam - eles precisam uns dos outros. Um lado é impensável sem o outro. Portanto, vamos aspirar a trazer à tona os dois lados para poder viver em equilíbrio.
É assumindo um compromisso absoluto com o movimento e a mudança que experimentamos a nós mesmos como seres que devem continuar a ser. Não importa o quanto mudemos e cresçamos, no final das contas continuamos quem somos. E o resultado final, nós somos Deus. E nos tornamos mais disso à medida que revelamos nosso potencial.
Isso não é blasfêmia. Tudo o que existe, que vive e respira, é uma manifestação de Deus, da vida. Porque Deus é vida e força vital. Deus é o que nos anima, que nos torna seres eternos. Nosso tropeço mais uma vez no ódio de nós mesmos é um sinal de que ainda não percebemos isso completamente.
Ou podemos tropeçar em nossas defesas que usamos para nos impedir de sentir a dor do nosso ódio a nós mesmos. Isso acontece porque secretamente acreditamos que o ódio contra si mesmo é justificado, e isso torna essa dor ainda mais insuportável.
Tememos a maneira como somos tão implacáveis com nós mesmos e tentamos combater isso com auto-mima e auto-indulgência. Desta forma, negamos que nosso Eu Inferior exista. Tudo isso é uma distorção das qualidades unitivas de respeito próprio e honestidade consigo mesmo.
Qual é a saída desse labirinto? Precisamos abrir algum espaço para nossa própria divindade. Precisamos perceber que nosso Eu Inferior nada mais é do que uma criação que surgiu pelo encontro da vida com a não-vida. Quando aquele fluxo de vida encontrou o nada na borda do vazio, a energia se transformou em matéria. E então a consciência se dividiu em um monte de fragmentos. Verdade e realidade ficaram confusas por causa da perspectiva limitada desses fragmentos.
É como pegar a verdade e quebrá-la em pedaços. Isso é o que é toda dualidade: aspectos limitados que perderam o controle de seu relacionamento um com o outro. Portanto, quando nossa mente olha para duas coisas e as vê como opostas, fica confusa. A maneira como percebemos a vida dividida cria sofrimento. Mas a mente pode se tornar ciente de tudo isso. Ele pode tatear os conceitos divididos até ver como eles podem ser unificados.
Fazer isso requer um pouco de coragem e o compromisso de conhecer a verdade divina. Então podemos experimentar essa grande realidade unitiva: a verdade é amor e o amor é a verdade. Se não estamos sentindo o amor, ainda não estamos na verdade.
Se nos comprometermos em conhecer a verdade divina, experimentaremos cada vez mais a vida como sendo o princípio e o fim de tudo o que ela é. E não vamos continuar confundindo isso com o corpo - a manifestação - que abriga a centelha. Nossa consciência, que é tudo o que sabemos ser, não está ligada ao nosso corpo. E ainda, partículas de nossa consciência permanecerão em cada célula, em cada molécula, em cada átomo da matéria que nossa consciência criou.
Portanto, nossos corpos são reflexos e expressões de nossa consciência. Mas quando nossa consciência se retira deste corpo, ela continuará inalterada e inalterada da maneira como a conhecemos agora. O corpo parecerá então se desintegrar. Mas ele também passa por um imenso processo no qual cada célula encontra novas células e cria novas formas, abrindo espaço para novos veículos.
Portanto, cada célula deixada para trás abriga uma centelha - uma minúscula centelha - dessa vida. Essas pequenas faíscas viajam por canais que seguem as leis de atração e repulsão. Essas leis são impossíveis de compreender pela consciência humana.
E como cada partícula de matéria contém aspectos inerentes da consciência, não pode haver células em um corpo morto que não sejam expressões da personalidade total que o avivou e animou. É isso que determina a jornada futura dessas células à medida que se desintegram e se reintegram.
Quando as células se reúnem e formam novas combinações, elas criam genes. Esses genes dentro da estrutura humana mudam conforme a consciência muda. Eles não são os mesmos hoje como serão amanhã e daqui a alguns anos, desde que a pessoa esteja crescendo e se movendo.
Então, você pode estar se perguntando: o que diabos tudo isso tem a ver com aprender a perdoar a si mesmo, por um lado, e a confrontar a si mesmo, por outro? Ótima pergunta. Há uma conexão profunda, mas extremamente relevante, entre o ódio por si mesmo, o medo do castigo, o medo da morte e a desintegração da estrutura celular que cai em um canal e depois é atraída para uma nova forma.
É tipo isso. Nossos pensamentos são criações que têm sua própria estrutura celular e sua própria matéria, mas é de uma densidade que é invisível para nós. Se estivermos vivendo em uma realidade dividida, precisaremos nos odiar se quisermos enfrentar a verdade sobre nosso Eu Inferior. Ou isso, ou teremos que negar a verdade sobre nosso Eu Inferior para não odiar a nós mesmos e temer nossa morte - não existir. Isso nos leva a um canal que continua fragmentando essas formas-pensamento invisíveis em um padrão sempre repetido de confusão e sofrimento, confusão e sofrimento.
Mas que tal assumirmos uma abordagem inteiramente nova de nós mesmos. (Bem, totalmente novo, mas não tão novo.) E se permitíssemos que o Deus que está em nós - e que podemos ser no momento em que decidirmos que queremos ser - esteja no estado de amor próprio e de si mesmo - perdão da maneira mais divina e saudável. Nenhum traço de autoindulgência ou negação do que é verdadeiro em nosso Eu Inferior. Apenas amor e compaixão por nossa luta maravilhosa. Apenas respeito por nossa maravilhosa honestidade, mesmo que o que estejamos vendo seja nossa desonestidade.
E se escolhermos outros pensamentos que não os padrões atuais que consideramos garantidos. Nossos pensamentos habituais de busca pela paz são nosso pior inimigo, mas nós os deixamos ficar. E se nos distanciassemos um pouco deles e parássemos de animá-los com ódio por si mesmos, desconfiança e desesperança.
Encarar nosso Eu Inferior significa que merecemos alguma misericórdia aqui - algum perdão a nós mesmos. E que tal um pouco daquele amor pelo qual temos orado, por milênios. Temos pedido a um Deus que vive fora de nós que nos dê isso: por favor, seja bom, misericordioso e amoroso conosco. E se simplesmente parássemos de esconder isso de nós mesmos?
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