O processo de evolução é, por definição, gradual. Nossa evolução então - nosso crescimento e desenvolvimento pessoal - é uma jornada. À medida que crescemos, ficaremos cada vez mais cientes desse processo; ele se tornará sua própria realidade orgânica que se comunica conosco.

Este processo tem suas próprias leis e sequências, seu próprio ritmo e sabedoria suprema. Ele marcha ao ritmo de seu próprio baterista, seguindo seu próprio significado interno. No início, ao embarcarmos em um caminho espiritual, ocasionalmente teremos uma vaga noção disso. Mas, à medida que avançamos, nos tornando mais firmemente ancorados na verdade dentro de nós mesmos, veremos como esse processo ganha vida própria. Ele se desenrola como se fosse um acontecimento vivo. Qual é.

O erro que cometemos é pensar que esse processo surge como resultado de nossa decisão de seguir esse caminho - um caminho espiritual no qual queremos nos encontrar e nos desenvolver. Estaríamos errados. Este processo sempre existe. Para todos. A única diferença é que agora estamos cientes disso. Quando “entramos em um caminho espiritual”, tudo o que fazemos é focalizar nossa consciência em algo que sempre existiu. Grande grito. Na verdade, é muito importante agora perceber o que está acontecendo. Porque agora podemos envolver nosso ego neste processo, em vez de deixá-lo ficar para trás.

A consciência não é algo que acontece de repente. É um processo de despertar. Isso deve incluir o despertar do nosso ego. Então, acordamos para algo que sempre esteve lá. Começaremos a perceber estados sutis de ser em nós mesmos e nos outros. Faremos novas conexões entre pessoas e coisas. E veremos como tudo se encaixa. Observe, isso não é o mesmo que ver uma “sequência de eventos”, que também é uma função da mente que cria a ilusão do tempo.

Portanto, nosso objetivo não é expandir nossa consciência - a consciência sempre existiu -, mas podemos expandir nossa percepção dela. O problema é que nossas mentes limitadas não percebem o que está lá. Mas quanto menos limitadas nossas mentes se tornam, mais seremos capazes de perceber. É quando nossas mentes estão adormecidas que confundimos causa e efeito, olhando pelo lado errado do telescópio e ficando mais confusos.

Podemos ter periodicamente o sonho universal de viajar em um trem ou estar prestes a embarcar. No sonho, estamos ansiosos para poder perdê-lo, perdê-lo ou estar saindo do trem. Quase todo mundo tem esse tipo de sonho recorrente. Eles transmitem nossa relação de estar na jornada da evolução. Para quem não sonha com o trem, isso não é uma prova de que estamos sempre no caminho certo. Pode ser que nosso inconsciente não tenha conseguido fazer com que as mensagens chegassem até a nossa consciência. Ou podemos receber nossas mensagens de uma forma diferente.

Então, seguimos o movimento do trem ou ficamos para trás? O processo é como o trem que continua seu caminho, mas a consciência do ego tem uma escolha a fazer: Devo ficar ou devo ir agora? Nem sempre podemos escolher conscientemente, mas sempre escolhemos intencionalmente.

Por exemplo, se escolhemos seguir um caminho de auto-busca, na esperança de encontrar mais sentido na vida, estamos fazendo uma escolha. Assim como estamos fazendo uma escolha quando optamos por não fazer isso, independentemente de nossos fundamentos lógicos verossímeis e desculpas convincentes. Quando vivemos qualquer dia como se ele não importasse, estamos fazendo uma escolha tão ativa quanto quando decidimos ouvir dentro de nós e descobrir o que está acontecendo. Ser passivo e inerte é tanto uma escolha quanto ser ativo e tomar iniciativa. Escolhas, escolhas, escolhas. Queremos seguir nosso processo evolutivo interno ou ficar para trás? Temos opções.

O que determina a escolha que faremos? Em parte, pode ser sobre ceder ao nosso medo que está sempre à espreita em segundo plano. Ou podemos estar cavando os calcanhares de nossa resistência. Mas ambos estão tragicamente mal colocados. Porque se há algo que deveríamos temer e resistir, é a estagnação que acontece quando não seguimos o fluxo de nosso processo interno - quando não vamos entrar naquele trem - negando a realidade mais sábia e significativa que poderíamos jamais conceber.

Esta é uma decisão importante. É maior do que "devo entrar em um caminho espiritual ou não?" E inclui a pergunta: Estou disposto a apostar tudo? De um lado da nossa boca, podemos estar dizendo “todos a bordo”, mas, mesmo assim, estamos mantendo algo de reserva. “Estou disposto a ir tão longe, mas não mais. Vou pegar esse trem até a próxima parada, mas não até o fim. Mas quero que você pense que ainda estou no trem, porque, você sabe, entrei no trem ”.

É possível, em nossa psique, estar no trem em algumas áreas, mas resistir na plataforma de embarque em outras. Os lugares em nossas vidas onde não pegaremos o trem contam muito. Porque eles criam um desequilíbrio em nós. É como uma discrepância em nossa alma. Tentamos descer do trem e ficar na estação, na esperança de voltar no trem mais tarde? Não percebemos que o trem não espera? Nossos processos internos estão seguindo um movimento que tem seu próprio plano inato. Quando o ego sai, o movimento interno continua. Então, é muito mais difícil recuperar o atraso. Quando nos encontramos em tal situação, passaremos por longos e prolongados estados de desarmonia - depressão e ansiedade - junto com crises e convulsões. Então, todos a bordo?

Vamos ser realistas aqui. É impossível estar sempre seguindo nosso movimento interior fielmente 100% do tempo. Se estivéssemos tão cientes, não estaríamos aqui neste planeta dualístico. O estado humano é o que resulta de nossa desconexão. E, portanto, precisamos lutar para mais uma vez encontrar essa conexão com nossa realidade interior. Não existe um único ser humano então - não importa o caminho espiritual em que estejamos - que pode se orgulhar de nunca ter passado por períodos de escuridão.

É inevitável que passemos por momentos difíceis. Esses são estados prolongados de fuga e resistência a nos vermos com verdade. E de certa forma, isso é uma coisa boa. Nossas dificuldades cotidianas tornam-se sinais que nos lembram por que estamos aqui. Eles nos estimulam a redobrar nossos esforços e recuperar a harmonia dentro de nós mesmos.

Então, qual é o problema - estamos comprometidos com a verdade, com toda a verdade e nada além da verdade? Estamos prontos para parar de evitar o que precisa de cura, entregando nossa vontade à vontade de Deus. Somos os únicos qualificados para dar uma resposta verdadeira aqui; e se quisermos saber a verdade honesta e boa, nós a saberemos. Precisamos apenas olhar para onde nos prendemos, negando ao processo sagrado nosso movimento interno para a realidade divina.

Se examinarmos o núcleo simples de nosso medo e resistência, descobriremos que, no fundo, não confiamos na realidade divina. Não confiamos em nosso próprio Eu Superior e não confiamos em Deus ou em sua vontade para nós. Preferimos confiar em nosso próprio ego com suas defesas insignificantes e paredes protetoras, não importa o quão destrutivas sejam. “Isso pode ser lamentável”, dizemos, “mas, visto que confio neles mais do que em Deus, continuo com eles”.

Apegar-nos à falsa realidade que criamos com nossos equívocos sobre a vida, nossas defesas estratégicas e nossos medos ilusórios, de alguma forma nos faz sentir seguros. Ou assim acreditamos. Somos preguiçosos e facilmente atraídos pela linha de menor resistência. Gostamos particularmente da ilusão de que não somos obrigados a seguir em frente em nossa jornada evolutiva; negamos que tal coisa exista.

Portanto, confiamos na estagnação, mas desconfiamos da beleza do movimento interno. Confiamos em nossa negação da verdade e desconfiamos da verdade. E confiamos em nos fechar para quaisquer mensagens que surjam de nosso eu interior. Não damos meia chance ao processo de descoberta da verdade ao tentar confrontar o que está dentro de nós e descobrir o quão confiável Deus realmente é.

Enquanto isso, lamentamos a maneira como a vida nos decepciona constantemente. Mesmo assim, nos recusamos a relacionar isso com a maneira como confiamos rotineiramente nas coisas erradas. Por exemplo, confiamos em ilusões. Acreditamos que “o que não sabemos não nos prejudicará”. E negamos que estejamos perdendo o barco no encontro de nosso próprio potencial.

Dessa forma, criamos ilusões, negamos a realidade, ficamos mais desconectados, nos sentimos tristes, confusos e vazios - e então optamos por não entender o porquê, preferindo acusar a vida de ser má. Tememos a beleza que a vida poderia ser e resistimos à verdade. Tudo isso pode não se aplicar a todos nós, mas mesmo que se aplique apenas um pouco, é um desperdício.

A noção de uma “realidade ilusória” pode soar como um oximoro, mas não é. Constantemente inventamos histórias sobre a vida que simplesmente não são verdadeiras, fazendo-nos viver neste estado temporário de ilusão. Isso é a vida no planeta Terra, você sabe. É um excelente exemplo de uma realidade ilusória e dentro de nós está tudo de que precisamos para acordar para a verdade disso.

Isso nos leva ao próximo aspecto a considerar ao longo de nossa jornada evolutiva. Que tudo o que acontece tem significado. Cada estado de espírito ou evento de vida - grande ou pequeno, interno ou externo - é uma mensagem. E cabe a nós decidir decifrá-los. Ou não. Se fizermos um esforço, teremos sucesso em resolver as coisas. Mas nem tudo ficará à nossa frente imediatamente, e o processo não será uma linha reta.

Mas, com certeza, como a primavera segue o inverno, o significado de tudo se revelará. Quanto mais isso acontecer, mais paz conheceremos; nossa alegria vai se expandir. Saiba também que nada terá um significado mais profundo sem nosso compromisso e um esforço sério. Temos que colocar um pouco de pele neste jogo. Do contrário, a vida parecerá estéril e cheia de ansiedade.

Pode ser assustador sentir que vivemos em um mundo aleatório, onde os eventos parecem confusos e sem sentido. Onde a vida é um fardo. Mas então começamos a perceber como tudo é incrivelmente significativo. Que há uma sabedoria e um propósito muito mais amplos por trás de cada evento. E que existe uma profunda conectividade tecida em toda a nossa vida. Bem, então o medo e a confusão devem desaparecer. Porque tudo o que vivemos vai começar a ter sentido.

Normalmente, porém, simplesmente colocamos as coisas de lado. Nós chocamos nossas reações emocionais e humores com a natureza “que é tão aleatória” do universo. Pensamos “se apenas isso ou aquilo acontecesse” ou “se apenas fulano de tal fizesse isso e aquilo”. Então tudo ficaria bem. Não é de admirar que fiquemos deprimidos, ansiosos e confusos.

Precisamos inverter as coisas, avaliando tudo o que acontece a cada hora de cada dia e perguntando: “Como isso é uma mensagem? O que isso reflete para mim? Como isso é um sinal da imagem total da minha vida que ainda não estou compreendendo? ” Com este tipo de inquérito aberto, obteremos respostas significativas; a realidade se revelará a nós. Então, todas as pequenas peças em nossas vidas começarão a se encaixar. E resolveremos o quebra-cabeça que é nossa vida.

Por mais estranho que possa parecer à primeira vista, não há nada que experimentemos que não precise acontecer exatamente como acontece. Não é porque um Deus-no-céu está distribuindo punições e recompensas; esse tipo de pensamento perde totalmente o ponto. Em vez disso, nossas experiências são o resultado líquido de onde estamos em nossa jornada. Este é nosso próprio processo pessoal. E não podemos neste momento estar em qualquer outro lugar senão onde estamos agora.

Ficar com raiva, rejeitar a si mesmo ou impaciente sobre onde estamos em nosso processo de crescimento é semelhante a uma criança ficar chateada porque ainda não é um adulto. Provavelmente, todos podemos concordar que isso seria uma tolice. Se já estamos meio crescidos, não vale a pena repreender a nós mesmos - ou a qualquer outra pessoa, aliás - por onde estamos. Além disso, se rejeitarmos nosso estado atual e ficarmos zangados com ele, colocamos barricadas que impedem o trem de se mover.

No nível físico, é claro que, se restringíssemos o crescimento de nossos corpos, ficaríamos aleijados. Não é diferente com nossos processos mentais. Atrapalhamos nosso crescimento quando estamos impacientes com nosso estado atual. Acabamos nos odiando, negando isso, nos sentindo culpados e projetando isso nos outros. É assim que nos impedimos de expandir nossa consciência - é assim que perdemos nosso trem.

Existem várias leis espirituais que governam todo o processo evolutivo; dois são dignos de nota. A primeira é que quanto mais avançados estivermos em nossa jornada espiritual - quanto mais adiante tivermos percorrido os trilhos - maior será nosso potencial para estar ciente desse processo e compreendê-lo. Comensuradamente, maior também será a repercussão se não desenvolvermos todo o nosso potencial. Se temos “idade suficiente” para saber mais, precisamos fazer melhor.

Portanto, se estivermos prontos para seguir um caminho exigente de autoexploração, mas não o fizermos, não encontraremos paz, alegria ou significado em nossas vidas. Isso não é verdade para alguém que simplesmente não atingiu o mesmo ponto em tal caminho. As repercussões para nossa discrepância interna podem não aparecer como tragédias, embora isso possa fazer parte dela, mas pode ser mais como um estado crônico de depressão, ansiedade ou sentimento de desconexão. Talvez estejamos geralmente comprometidos com nosso próprio crescimento e cura, mas mantemos parte de nós mesmos por medo, vergonha, sigilo ou o pensamento positivo de que isso não importa. A cegueira que inevitavelmente resulta, mesmo que seja apenas momentânea, pode ser intrigante - e irá roubar-nos momentaneamente a paz.

Podemos procurar essa cegueira explorando nossos humores diários: o que eles revelam sobre nosso processo? Não temos de permitir que as discrepâncias entre o nosso ego e o processo interno se acumulem até que se tornem seriamente perturbadoras. Nosso trabalho é peneirar todos os sentimentos desagradáveis ​​- que não são um castigo, mas sim a graça de Deus em ação - dando-nos o incentivo para abrir os olhos e não estagnar.

Todo dia podemos usar nossas experiências, orando para que a orientação seja aberta, para compreender e confiar na vontade de Deus. Então, podemos nos soltar e ser carregados pelo processo. Se continuarmos assim, teremos potencial para criar uma vida feliz e sem falhas.

A segunda lei a ser mencionada é sobre fazer conexões. Quando conectamos os pontos, o processo avança esplendidamente. Quando nos abaixamos e corremos, o processo se esconde e os eventos com os quais poderíamos ter aprendido parecerão isolados e inquietantes. Existem dois tipos de conexões a serem feitas: aquelas entre o que está acontecendo em nossos mundos externo e interno, e então entre as atitudes internas que podem, à primeira vista, não parecer estar relacionadas.

Só podemos fazer conexões entre eventos externos e reações internas se estivermos cientes de que -O que você sabe—Há uma conexão. Quando nos abrimos para ele, o significado mais profundo será, mais cedo ou mais tarde, comunicado a nós. À medida que começarmos a ver a natureza intrinsecamente significativa de todos os eventos e como eles se encaixam em nosso caminho, obteremos uma compreensão muito maior da vida.

Com relação às conexões entre aspectos internos aparentemente aleatórios, vamos descobrir que problemas aparentemente não relacionados - incluindo todas as nossas falhas e conflitos - estão diretamente conectados. Digamos, por exemplo, qual poderia ser a conexão entre não ter um relacionamento gratificante e sentir-se bloqueado em nossa carreira? Ou qual é a ligação entre ser ganancioso e agressivo e não se sentir sexualmente satisfeito? Ou entre ser submisso, por um lado, e secretamente hostil, por outro?

Encontrar a conexão entre eventos díspares nos dará um sentido saudável de significado, com nosso mundo não mais parecendo tão fragmentado e capaz de nos deixar ansiosos. As partes do todo devem se encaixar; não pode haver nada em nossas vidas que não se conecte com tudo o mais, seja bom, ruim ou indiferente. Ligações positivas com positivas e ligações negativas com negativas, mas positivas e negativas também compartilham uma conexão em um nível interno.

Esta é uma boa oportunidade de usar nossas excelentes faculdades de raciocínio, exercitando um pouco o cérebro. Este é o aspecto ativo da atividade. Em seguida, devemos deixar ir e permitir que os insights surjam de dentro, à medida que nossas faculdades intuitivas ganham vida e crescem com conexões. Quando isso acontecer, tudo assumirá uma forma totalmente nova.

Quanto mais fizermos a escolha deliberada de explorar o que nossa vida exterior significa para nosso processo interior, mais alegre ficará nossa consciência. Estaremos mais energizados, mais alegres e mais seguros sobre o significado da vida - não apenas nesta vida presente, mas também no processo evolutivo mais amplo, no qual esta pequena vida é um elo importante como parte de uma cadeia muito longa.

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