Em qualquer processo de purificação, há uma troca: "o velho sai, o novo entra". Quando realizamos o trabalho espiritual de cura da alma, novas partes claras da nossa personalidade despertam, e partes antigas e indesejadas são liberadas. A expansão acontece, a empolgação cresce e novos desafios surgem. Mas a essa altura já percebemos que até mesmo as dificuldades inevitáveis nos ajudam a caminhar rumo a uma maior harmonia.
No plano mestre — também chamado de Plano de Salvação — a Terra deve mudar com o tempo, transformando-se eventualmente em um lugar acolhedor de luz e unidade. Mas esse não é um processo que acontece apenas na superfície. Ele precisa ocorrer por meio da transformação de seus habitantes.
E a consciência dos seres sencientes só pode ser transformada através do árduo trabalho de autoconfrontação e purificação. Devemos encontrar uma maneira de nos conectar com nossos níveis internos remotos da realidade, que foram isolados e exilados.
À medida que essa transformação acontece na Terra, aqueles que não se esforçarem para crescer e se desenvolver criarão um novo lugar para si mesmos. Lá, as condições se assemelham às que temos agora na Terra. Já podemos ver como as condições estão melhorando para as almas intrépidas que têm se empenhado.
Seguir os ensinamentos deste caminho espiritual específico é, de fato, uma maneira de realizar mudanças significativas no menor tempo possível. Uma pessoa pode alcançar em uma única vida o que levaria muitas encarnações. Não por acaso, muitas pessoas que seguem este caminho podem atestar uma forte sensação de renascimento ainda nesta vida.
Para nos auxiliar nessa jornada, vamos nos aprofundar na maior armadilha em que a humanidade frequentemente cai: a dualidade. Esse aprisionamento surge do nosso medo, da nossa dor e do nosso sofrimento. Ele enreda a mente coletiva, que então cria condições que expressam sua natureza bipolar.
Em nossa jornada evolutiva rumo à Unidade, precisamos penetrar a ilusão de um mundo dualista. Este é talvez o desafio mais difícil de superar.

Podemos ter um vislumbre da realidade suprema. Mas se a obtivermos trapaceando, estaremos em uma irrealidade ainda maior do que se não a tivéssemos experimentado de forma alguma.
A ilusão dos atalhos espirituais
Na nossa perspectiva, fomos colocados em um mundo objetivo e imutável. Tudo é preestabelecido. Parece que nosso estado de consciência não tem influência sobre as condições ao nosso redor ou sobre as leis naturais. Submeter-se a essa versão da realidade, por mais falsa que seja, parece fazer mais sentido. É realista. É sensato.
Eis o problema: até certo ponto, essa avaliação está correta. Precisamos aceitar o mundo como ele é e lidar com ele em seus próprios termos. Pois, mesmo depois de começarmos a despertar e nossa consciência começar a transcender esta realidade, o que foi criado pela mente coletiva não desaparecerá.
Isso significa que agora temos um pé em cada realidade. Aceitamos plenamente o estado dualista que foi criado. Mas, ao mesmo tempo, temos uma nova visão das coisas emergindo da névoa.
Com essa nova consciência, sabemos — em nossa essência, não apenas em nossa mente — que só existe o bem, só existe significado, e nada a temer. Existe uma vida eterna de paz e alegria onde não há mais dor. Nessa compreensão da realidade última reside a percepção de que criamos as condições do nosso ambiente.
Saber disso não é um fardo. Nos liberta e nos faz sentir seguros.
Mas, ao saber disso, pode ser tentador ignorar toda essa luta com a dualidade. Esse tipo de pensamento vem de um desejo infantil de governar, mesmo que tenhamos que trapacear para chegar ao topo. Mas nos iludimos quando pensamos que qualquer etapa pode ser evitada, especialmente aquelas que envolvem sofrimento temporário.
Há um paradoxo aqui. Podemos ter um vislumbre da realidade última. Mas se a obtivermos trapaceando, estaremos em uma irrealidade ainda maior do que se não a tivéssemos experimentado de forma alguma e nos conformássemos com as condições da ilusão dualista.
Ou podemos aceitar plenamente as limitações da vida em um mundo dualista e lidar com elas de forma honesta, construtiva e madura. Então, nossa mente começará naturalmente a enxergar versões de uma realidade maior que antes eram invisíveis. Para que esse amadurecimento aconteça, precisaremos realizar um profundo trabalho de introspecção, como fazemos nesta jornada.
De vítima a livre
Quando realizamos esse trabalho interior e começamos a progredir, muitas mudanças acontecem. Elas ocorrem em nossa atitude e intenções, em nossos sentimentos e opiniões. Eventualmente, toda a nossa visão de mundo se transforma e percebemos uma mudança na realidade.
Digamos que começamos nos sentindo vítimas das circunstâncias e que os outros estão nos fazendo muito mal. Pensamos que não temos como mudar nada, a menos que alguém mude seu comportamento ou atitude em relação a nós.
Nessa situação, partimos de uma convicção firme, e tudo o que testemunhamos confirma essa convicção. Quanto mais convencidos estivermos disso, mais provas poderemos coletar para demonstrar a veracidade de nossas convicções. O que não percebemos é que estamos presos em um círculo vicioso cujas leis autoperpetuantes distorcem nossa visão do que realmente está acontecendo. Presos dessa forma, nossas mentes ficam confusas.
A única saída é — com toda a boa vontade que pudermos reunir — abrir nossas mentes e nos desapegar um pouco. Precisamos soltar temporariamente o controle rígido que temos sobre nossas convicções. Só então poderemos começar a enxergar novos aspectos que jamais havíamos percebido antes.
Talvez reconheçamos como contribuímos ativamente para o drama, habilmente colocando toda a culpa na outra pessoa. Talvez até vejamos nossa intenção deliberada de criar um pesadelo. Perceber isso mudará instantaneamente nossa perspectiva.
Isso não significa que agora devemos carregar o fardo da culpa sobre nossos próprios ombros e transformar o antigo vilão na vítima do momento. Mas é provável que, se mantivermos a calma, consigamos perceber como nos afetamos mutuamente. E isso pode abrir novas perspectivas. Veremos que ninguém é inocente, porque todos têm sua parcela de responsabilidade pelos problemas.
O que significa que aqui há cura para todos.
É isso que reside logo abaixo da superfície de qualquer dualidade. Se observarmos, um dia encontraremos esse nível imutável da realidade que contém mais vida porque é mais verdadeiro.
Expandindo nossa percepção da realidade
Quando ficamos presos à dualidade, temos uma visão limitada que gera imprecisão, pois omitimos partes importantes. Como alguns elementos estão faltando, a imagem total fica distorcida. Nossa visão não é necessariamente falsa em si, mas é enganosa porque elementos essenciais foram excluídos.
É sempre nossa responsabilidade buscar, tatear e expandir os limites da nossa visão. Se não estivermos em harmonia, ainda não teremos toda a verdade.
O mesmo mecanismo se aplica à escala da nossa visão de mundo. Olhamos ao redor e, usando nossa percepção incompleta, filtramos o que absorvemos. Na maior parte das vezes, vemos o que está bem à vista, mas apenas superficialmente.
Mas, à medida que descobrimos mais sobre nós mesmos, nossa visão das nossas circunstâncias pessoais se amplia. Conforme prosseguimos, começamos a ter uma perspectiva mais abrangente da realidade como um todo. Então, fazemos conexões que antes mal conseguíamos vislumbrar, mas que agora parecem notavelmente óbvias.
Voltemos àquela visão de mundo incontestável em que vemos os opostos em preto e branco. Não pareceria ilusão não enxergar as coisas dessa maneira? Na realidade, no nível da aparência, a dualidade é um fato. A vida parece morrer, e o mal espreita em cada esquina. Há luz e escuridão, noite e dia, doença e saúde.
Há também dor e tensão sob as quais todos nós esperamos encontrar um vislumbre de luz. Quer saibamos disso ou não, nosso maior anseio é encontrar o nível mais profundo da verdade. A consciência desse outro nível de consciência enche nosso coração de alegria. Queremos saber que temos o potencial de despertar para essa realidade e, em algum momento de nossa jornada evolutiva, viver nela em tempo integral.

Encontraremos nosso trabalho em nossas reações aos incidentes mais banais do nosso dia a dia.
Nossas atitudes sutis importam
A questão é: como encontramos esse outro nível de percepção? Primeiro, não podemos chegar lá apenas com nossa força de vontade. Não o encontraremos em um livro ou em uma aula de filosofia. Não existe nenhum exercício, método ou disciplina específica que possamos usar para nos transportar até lá.
É necessário um intenso processo de purificação pessoal para que essa mudança de consciência ocorra. E isso sempre começa com a observação dos incidentes mais banais do nosso dia a dia. Nas nossas reações às lutas diárias, encontraremos o nosso propósito.
As questões práticas do dia a dia expressam nossas sutis atitudes espirituais. Ignorá-las, pensando que são irrelevantes, é criar uma separação ainda maior: a dualidade entre nossa vida prática e nossa espiritualidade. Isso facilmente leva a uma espiritualidade ilusória, sem fundamentos no presente.
É por isso que as pessoas consideram esse caminho espiritual tão prático. Ele não é apenas compatível com a nossa vida diária, mas também abrange todas as descobertas e expressões, inclusive as nossas atitudes aparentemente antiespirituais.
Por que a dualidade dói
Vamos ser mais específicos sobre como atingir um nível de consciência desvinculado da dualidade. Para começar, precisamos perceber que a dor e o medo estão intrinsecamente ligados à dualidade. Estão tão arraigados em nossa realidade que não conhecemos nada diferente.
Nós as consideramos tão banais que nem nos incomodamos com a sua aparência. É como uma criança que mal sente as suas dores porque nunca conheceu outra realidade.
Mas, se quisermos mudar as nossas condições, precisamos senti-las tão indesejáveis que estejamos dispostos a fazer o esforço. Além disso, precisamos ter a sensação de que existem outras possibilidades.
A maioria de nós não sabe que a dualidade dói. Ou, mesmo que entendamos essa verdade, talvez não percebamos o quão dolorosa ela é. Além disso, muitas vezes não nos damos conta de que existe outra maneira de ver e viver no mundo. E que essa outra percepção elimina a dor da dualidade.
Quando permanecemos presos à dualidade, tememos o indesejável e nos esforçamos para evitá-lo, na esperança de alcançar o desejável. Esse esforço gera ansiedade, que causa sofrimento. Precisaremos fazer algum progresso inicial em nosso trabalho de purificação antes mesmo de nos tornarmos conscientes disso.
Se a mente se apega à tentativa de fugir da dor e do medo do estado dualista, esforçando-se para escapar de uma alternativa indesejável, faz todo o sentido que o que precisamos abandonar seja esse esforço.
Mas, na verdade, quem quer ouvir que não devemos desejar a felicidade em vez do sofrimento? Quem não prefere a vida à morte? Quem não lutaria pela saúde em vez da doença? Dificilmente seríamos humanos se não desejássemos felicidade, vida e saúde.

Poderemos abandonar o esforço assim que avistarmos esse outro estado.
Relaxando nossa tensão interna
Felizmente, existe um estado em que podemos abordar o indesejável com quase o mesmo espírito com que abordamos o desejável. Então, a tensão pode diminuir. Parece estranho, não é? Mas vamos prestar muita atenção aos subprodutos — nossos pensamentos, atitudes e sentimentos — quando vivenciamos qualquer um desses estados.
Se o desejado acontece, provavelmente sentimos fé no Senhor. Experimentamos a verdade da sua realidade e conseguimos nos conectar com o Cristo interior. Regozijamo-nos ao saber que “Deus está no céu e tudo está bem no mundo”.
Alguns de nós já experimentamos, ocasionalmente, a realidade espiritual que transcende a realidade dualista que a maioria vivencia. Assim, podemos saber que é infinitamente mais desafiador manter a mesma fé — o mesmo conhecimento — quando algo indesejável acontece.
Nossos sentimentos são como agulhas em uma bússola, oscilando conforme os polos se invertem. Podemos começar a observar nossos humores a partir dessa perspectiva. Quando nossas dúvidas surgem? O que as provoca? Elas não estão, de alguma forma, conectadas ao fato de termos ou não conseguido algo que desejávamos?
Uma pessoa que é sólida em Cristo não ricocheteia assim. Quando somos Cristos, tudo o que acontece do lado de fora não nos tira do centro de nossa realidade interior. Também teremos uma reação à dor marcadamente diferente da maioria, percebendo a maneira como o prazer e a dor podem se tornar um. Dessa forma, transcendemos a dualidade.
Tanto as religiões orientais quanto os místicos ocidentais são conhecidos por cultivar um certo desapego ao prazer e à dor. Eles evitam a satisfação mundana, considerando-a a antítese da iluminação espiritual. Há aqueles que abraçam o ascetismo e impõem deliberadamente o sofrimento em sua busca pelo desapego ao prazer e à dor.
Essas abordagens podem ter algum valor, até certo ponto. Mas negar deliberadamente algo — mesmo algo desejável — não nos leva basicamente de volta ao ponto de partida da dualidade? Só que agora estamos abordando a questão pelo outro lado. Portanto, negar o indesejável não está tão longe de nos privarmos do desejável.
Existe outra contradição que confunde muitos de nós, especialmente aqueles que aspiram a alcançar maiores patamares espirituais. Somos informados por mestres espirituais e videntes que a vontade de Deus é que sejamos felizes. Deus quer que sejamos realizados, saudáveis e bem-sucedidos na vida.
Então, como podemos virar as costas para esta vida que Deus nos deu? Parece certo negarmos a nós mesmos o mundo material, renunciando aos seus confortos, simplesmente porque sabemos que existe um estado de espírito mais profundo e permanente? Um estado onde não precisamos suportar as divisões e rupturas de consciência que este mundo dualista acarreta?
Superficialmente, pelo menos neste nível de realidade, essas questões parecem estar repletas de conflito. Mas, se analisarmos mais a fundo, veremos que não há contradição alguma. É perfeitamente normal desfrutar das realizações oferecidas neste mundo, que são expressões de estados divinos interiores, sem mais buscar se afastar de um estado em direção a outro.
Conseguiremos nos libertar quando soubermos em nossos corações que existe um Deus eterno que, em última análise, deseja nossa plena realização e bem-estar em todos os sentidos. Ou seja, uma vez que cessemos o esforço, poderemos vislumbrar essa outra realidade. Mas também precisamos trabalhar o outro lado da moeda: conseguiremos abandonar o esforço quando tivermos vislumbrado esse outro estado.
As raízes do conflito interno
É praticamente impossível começar sentindo o mesmo em relação a dois opostos. Simplesmente não há como nos forçarmos a reagir da mesma forma ao prazer como reagimos à dor. É instintivo para nós nos inclinarmos na direção do prazer e resistirmos à dor. Mas, ao resistirmos, também experimentamos medo e negação do prazer. Isso nada mais é do que o outro lado da moeda do nosso medo e da nossa negação da dor.
Enquanto convivermos com essa tensão, a tensão interna associada nos impedirá de alcançar o estado de união definitivo, no qual não há morte nem dor.
Primeiro, precisamos desacelerar e começar a observar nossas próprias reações a ambos os lados da equação: ao prazer e à dor, à vida e à morte. A essa altura, nossas reações já são instintivas. Precisamos dar um passo para trás e começar a enxergar o que, até agora, geralmente ignoramos.
Podemos dividir a maioria dos nossos sentimentos e atitudes em duas categorias: medo e desejo. No compartimento do medo, onde nos afastamos da dor e da morte, haverá uma dose de raiva, ressentimento e amargura. Esses sentimentos, que não são direcionados a ninguém em particular, nem mesmo a Deus, formam um estado de espírito difuso, porém bastante específico.
Absorvemos esses sentimentos de amargura e raiva tão completamente em nosso sistema que eles se tornam a dor da qual queremos escapar. O que começou como uma mácula que poderia ter sido dissolvida com relativa facilidade, tornou-se algo arraigado e agravado. Agora, não são apenas os sentimentos de raiva que doem, mas também o nosso esforço para reprimi-los.
Além disso, como os afastamos da nossa consciência, agora existem na clandestinidade, onde continuam a causar danos sem que sejamos confrontados. Devemos trazer tudo isso à luz do dia.
De certa forma, essa raiva generalizada é mais difícil de lidar do que se fosse direcionada a algo ou alguém específico. Esta última pode ir contra nossos padrões morais e contradizer a imagem cuidadosamente construída de nós mesmos que apresentamos ao mundo — nossa autoimagem idealizada. Mas, pelo menos, parece mais racional e razoável do que nossa raiva generalizada.
A armadilha do ateísmo
A maioria das pessoas concordaria que é insano se revoltar contra a forma como a vida é. Como é razoável ressentir-se da realidade da morte? Que sentido faz sentir raiva dela? Como podemos ficar chateados por, como todos os outros, às vezes adoecermos ou sentirmos dor? E, no entanto, enquanto não compreendermos que existe um estado de unidade, imortal e indolor, todos nós experimentaremos essa raiva em relação à vida e a toda a criação.
Se pudéssemos expressar esse sentimento, diríamos: “Como Deus pode ser tão cruel a ponto de fazer isso conosco? Por que Deus nos impõe esse fim inevitável que não conseguimos compreender, e que pode ser a aniquilação total do nosso ser? Sinto-me profundamente ameaçado por isso!”
Aqueles de nós que abraçam o ateísmo afirmam ter aceitado a noção de que, quando morrermos, deixaremos de existir. Mas é justamente nessa "aceitação" que reside a raiz da nossa indignação.
O ateísmo em si é uma proclamação de intensa amargura contra uma criação totalmente insensata e arbitrária, na qual não temos qualquer recurso. Infelizmente, tornamo-nos completamente insensíveis à percepção de níveis mais profundos e diferentes da realidade quando adotamos o movimento de isolamento do ateísmo.
Não existe uma aceitação sensata e genuína do fim da nossa existência. Essa falsa aceitação expressa ou desespero diante dos sofrimentos da vida, ou uma resignação amarga e raivosa. Mas não é interessante que possamos aceitar a vida eterna pelo mesmo motivo idêntico: o medo?
A saída deste labirinto passa pelo túnel do nosso medo. Isso inclui nossa raiva, amargura e fúria contra a vida — que até então estavam escondidas em nosso inconsciente — por nos colocar nesta situação miserável de impotência diante da morte e da dor.
Assim que trazemos à tona esses sentimentos e compreendemos o quão irracionais e infantis eles são, podemos fazer novas conexões. "Ah, então é assim que tenho canalizado esses sentimentos reprimidos na minha vida. É assim que tenho expressado minha raiva profunda."
Reprimir nossos sentimentos nunca leva à verdade, à clareza, à unidade ou à harmonia. A repressão é uma opção insensata que nos afasta da plenitude que nossa alma anseia: ter uma compreensão visceral do estado de unidade.

A única maneira de purificar sentimentos difíceis é ter a coragem de atravessá-los. Então, eles emergirão como ouro nas mãos do alquimista.
Enfrentando aquilo que tememos
Quando não temos consciência desses sentimentos de raiva, eles próprios se tornam mais irracionais. Isso torna ainda mais difícil analisá-los com atenção — ou assim parece — e, por isso, acabamos sendo ainda mais ignorados. Com o tempo, ficamos presos em uma teia de dualidade, com todas as suas dores e tensões.
Isso nos deixa ansiosos, então negamos toda a constelação do medo. Mas negar o medo gera mais medo. Negar nossos desejos também leva à ansiedade, não à paz.
A única maneira de purificar esses sentimentos é ter a coragem de atravessá-los. Então, eles emergirão como ouro nas mãos do alquimista. Podemos usar tanto nossos medos quanto nossos desejos para o bem, como impulso na direção de encontrar nossa verdadeira vocação. E no âmago dessa vocação, encontraremos um núcleo de conhecimento genuíno sobre a natureza real da realidade e a possibilidade de plenitude.
Ao transformarmos nossos sentimentos irracionais por meio de um processo repleto de altos e baixos da vida, chegaremos a um estado de anseio pela vida. Isso não ocorre porque tememos a morte, mas porque sabemos que ela não existe. Não se trata de conhecimento teórico, mas sim de uma profunda sabedoria interior.
Não é a mesma coisa apegar-se à vida por medo da aniquilação de tudo o que somos e nos tornamos. Em vez disso, afirmamos a vida porque valorizamos nossa missão aqui na Terra. Pois certamente, pode haver grande alegria em espiritualizar a matéria, trazendo pequenos vislumbres de um paraíso eterno para esta esfera dualista.
Quando encaramos a dor sob a perspectiva de sua transitoriedade, podemos desfazer nossas suspeitas de que ela seja a realidade definitiva. Porque, se fosse, teríamos o direito de estar furiosos. Nos amargura pensar que a dor só atinge os azarões da vida. Precisaremos expressar nossa raiva até que, finalmente, essa dor se transforme no remédio que deveria ser.
Podemos então encarar a dor como um teste decisivo para outros sentimentos, ajudando-nos a identificá-los e torná-los conscientes. Mas se erguermos escudos contra a dor, ocorrerá uma tensão que impede a cicatrização de nossas feridas.
Para curar, precisamos relaxar todo o nosso sistema, inclusive em níveis mais profundos que o físico. Só então podemos nos conectar com as correntes da divindade sempre presente que permeiam tudo o que existe.
Entrando na quietude interior
Se nos defendermos da experiência comum de sentir dor, de nos fortalecermos contra o sofrimento e de resistirmos à morte iminente, permaneceremos presos em um estado de tensão. Nos revoltaremos contra sentimentos amargos em relação a tudo aquilo a que resistimos e nos opomos, e jamais nos curaremos.
Pode parecer impossível atingir um estado profundo de relaxamento em nossos corpos, mentes e sentimentos. Quando estamos nesse estado, não descartamos os prazeres terrenos do corpo, mas também não tememos sua ausência. Não nos precipitamos na dor ou na morte, mas encontramos a paz.
Teremos vislumbres cada vez mais frequentes da realidade maior, porque estaremos observando atentamente nossas reações tanto aos medos quanto aos desejos.
Mesmo enquanto nós cessar nossa luta, saberemos que estamos diante do tipo certo de luta. Quando não tivermos mais medo nem buscarmos algo ansiosamente, saberemos que tudo o que desejamos está disponível aqui e agora. Aquilo de que fugimos é uma ilusão, mesmo que possamos sentir a dor temporária que ela causa. Quando nos movemos em direção à dor, revelamos nosso Eu Verdadeiro.
Ao nos observarmos com mais honestidade, encontraremos paz e reconheceremos que Deus está em tudo o que existe. Deus está presente tanto nos melhores quanto nos piores momentos, naquilo que desejamos e naquilo que não desejamos.
Vamos nos manter distantes da noção de que nossos fragmentos distorcidos representam tudo o que somos. Então, um estado de espírito completamente novo — o estado de espírito unitivo — surgirá automática e gradualmente.
Que estado deslumbrante! Uma verdadeira joia.
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