Estou muito bem, não sinto nada
Podemos dividir as pessoas que embarcam em um caminho espiritual de crescimento e cura em dois grupos. Existem os 1) Aqueles que estão plenamente conscientes de que têm sentimentos dolorosos que prefeririam evitar. Estes são acompanhados por histórias da infância que nos dizem onde a dor, agora residual, foi criada nesta vida. E 2) Aqueles que não estão em contato com os sentimentos dolorosos e que só querem aproveitar a vida. Não significa que os do segundo grupo não tenham problemas. E nem que os problemas não surjam à medida que vão avançando. Mas, no momento, eles estão menos conscientes das carências de sua infância. No entanto, eles têm ânsia de mais e ainda não descobriram como resolvê-la.
Em todos os casos, temos pensamentos e sentimentos dentro de nós dos quais ainda não temos plena consciência. E criamos estratégias de prevenção destinadas a nos manter seguros e nos ajudar a ter nossas necessidades atendidas. O único problema com isso é que essas estratégias não funcionam. Porque eles nos fazem contornar exatamente o que mais nos beneficiaríamos: dar uma boa olhada em nossas dificuldades. E isso nos mantém girando em um estado perpétuo de insatisfação.
Uma das estratégias mais universais que devemos conhecer é nossa tendência de congelar nossos sentimentos. Isso acontece em um nível energético em uma idade muito jovem, acompanhado pela retenção da respiração. É assim que a criança tenta bloquear sentimentos dolorosos com os quais não tem capacidade de lidar. É um mecanismo de sobrevivência, se você quiser. Mas queremos ter cuidado ao lançar afirmações de que "isso é o que eu precisava fazer para sobreviver".
O pensamento clássico do aspecto da criança interior, agora separado, é de natureza dualista. Ou seja, para a criança, tudo é preto ou branco, bom ou mau, vida ou morte. É verdade que, quando crianças, não tínhamos muita habilidade para lidar com o problemas. Mas podemos aterrorizar nossa criança interior se contarmos histórias sobre como precisávamos de nossas defesas para nos salvarmos. Sim, nós pensamos que isso era verdade. Mas na verdade, os sentimentos dolorosos não são letais. Nós simplesmente não gostamos deles.
Assim, aqui podemos começar a perceber como o Eu Inferior usa a impotência da criança interna fragmentada para seu próprio propósito maléfico de se desligar da vida. Naquela época, com nossas mentes primitivas de criança, julgávamos que sentir dor era semelhante a morrer. E fizemos o que tínhamos que fazer para permanecer vivos. Agora, todos esses anos mais tarde, essas mesmas defesas estão firmes e fortes, mas já não nos salvam mais. Falando de maneira mais exata, elas não nos servem mais. Ao invés disso, elas são agora o problema. Pois elas atraem rotineiramente experiências que cutucam nossas velhas feridas. Como resultado, elas geram sentimentos dolorosos adicionais que nos levam a nos afastar dos outros para nos defendermos.
Na verdade, a dor que sentimos agora é uma mistura de coisas. Inclui novos sentimentos dolorosos que, como adultos, temos a capacidade de sentir e ir além. E também uma dor residual, muito velha, que ficou presa. É esta última parte que causa tantos ataques em nossos sistemas. Se a dor residual petrificada não estivesse congelada dentro de nós, os problemas da vida seriam manchas em nosso radar, em vez de furacões em nosso campo.
É aqui que entra a conexão espírito-mente-corpo. Em nosso espírito, temos marcas de alma que encarnamos para curar. Um aspecto disso é que, em nossas mentes, abrigamos conclusões errôneas sobre a vida que surgiram de nossa percepção consciente. Esse pensamento errado oculto permanece altamente carregado e, portanto, o Eu Inferior o usa para justificar nosso comportamento imaturo e egocêntrico e nossos esforços subsequentes para nos manter separados dos outros.
Mas nossos corpos não estão apenas em viagem. Eles são os recipientes, ou veículos, para esta jornada em que estamos embarcados. Eles carregam e seguram estes blocos energéticos, que aparecem de várias maneiras, eles mesmos, com a armadura do nosso corpo. Há cinco estruturas de caráter básico que resultam do ferimento que acontece nos diferentes estágios de desenvolvimento da criança. (Veja Desvendando o Roteiro para mais informações.)
Em nossas sessões de cura, nossos Helpers nos guiarão para correlacionar nossos sentimentos com o local onde os armazenamos ativamente e, portanto, estamos fisicamente presentes em nossos corpos. Onde nos machucamos? Podemos aprender a identificar onde a energia está presa ou congelada em nosso campo energético. Pois isso se manifesta como dor ou tensão em nossos corpos. A maneira de reenergizar esses lugares presos é trazer consciência - por meio da respiração - para as áreas de desconforto e deixar a sabedoria de nossos corpos se abrir e falar conosco. (Veja mais em Curando o Ferido: Como Ajudar Usando Orientação Espiritual.)
Quando respiramos na energia presa, levamos nossa força vital para áreas amortecidas. Criamos este ponto morto porque não queríamos sentir uma sensação dolorosa, e adivinhe: quando isso desperta, teremos que sentir. Haverá lágrimas; mas isso não é o fim do mundo. Muito pelo contrário, este é o começo para se tornar mais vivo. A água curativa de nossas lágrimas libera uma represa que ansiava por movimento.
Mas antes de entrarmos nisso tudo, o que estamos mais aptos a perceber é ... nada. Entorpecemos nossos sentimentos há muito tempo, e até que façamos o trabalho de liberar essa energia bloqueada e compreendamos a falsa conclusão sobre a vida a que ela se agarra, não sentiremos nada. É preciso conectar os aspectos do que seja este bloqueio em nosso ser com o que se mostra como a sensação de que estamos presos na vida. É uma e a mesma coisa.
Separado com sucesso de nós mesmos, o Eu Inferior venceu o jogo e baixou as cartas. Seu trabalho está feito. Mas espere um segundo, porque ultimamente nosso Eu Superior tem estado batendo, batendo, batendo em nossa porta interna, nos dizendo: “Ei, não é isso. Há mais vida. ” E se estivermos caminhando conscientemente num caminho espiritual, ouviremos este chamado. Nós ansiaremos por mais.
Sentir-se entorpecido é completamente diferente de sentir-se desobstruído ou vazio. Na verdade, muito de nossa força vital é tomada para manter o estado de dormência altamente antinatural e congelado. Esta não é a nossa face original, nem por um instante. Ficar entorpecido é sentir-se moribundo e letárgico, e há uma qualidade autoperpetuadora em nosso desejo de não fazer nada. Além disso, temos uma estranha sensação de satisfação ao fazer coisas que sabemos não serem boas para nós.
Este é o buraco em que caímos quando estamos deprimidos e sem esperança. Pode parecer, à primeira vista, que será bom nos permitir mergulhar na escuridão e no desespero, mas esta é uma prisão que criamos, na qual caímos voluntariamente. Perceber isso pode nos dar o impulso necessário para começarmos a sair.
Mas, lembre-se, chegamos aqui ao longo de uma queda longa e lenta, e não vamos sair daqui da noite para o dia. Nao existem varas de salto para fazer este trabalho. Na verdade, como já se pode imaginar, existe uma lei espiritual a respeito disso: não podemos pular etapas. Se em algum momento parece que finalmente nos lançamos para cima e sobre o abismo, só pode ser porque fizemos o trabalho árduo de colocar um pé na frente do outro e não desistimos.
O entorpecimento é um grande obstáculo e devemos superar sua inércia. Devemos estar dispostos a desfazer o que nós mesmos fizemos. Se estivermos pendurados na escuridão profunda por um longo tempo, podemos nem mesmo sentir que temos uma base suficiente na terra da luz para cruzar a linha de volta. Mas assim como nadar no pântano das energias do Eu Inferior é autoperpetuador, o mesmo acontece com a fonte mãe da força do Eu Superior. Viver a partir do nosso Eu Superior pode ser caracterizado como viver sem esforço. Ficamos dispostos a pagar o preço para ter as coisas boas. E fazer isso nos converte numa fonte eterna de sabedoria, coragem e amor que continuamente reabastece nossa taça.
Precisamos receber novas informações que podem nos ajudar a sair das situações infernais em que muitas vezes nos encontramos. Pois nosso verdadeiro lar no céu está ao virar da esquina, e como Dorothy descobre em O Mágico de Oz, ele esteve bem ali dentro de nós o tempo todo, esperando que o encontrássemos.
A experiência de Jill
Na manhã de 4 de julho de 1997, recebi um daqueles telefonemas que ninguém quer receber. Era meu irmão me contando que Sarah, sua filha de 18 anos, morrera em um acidente de carro naquela manhã. Seu coração simplesmente para e você sabe que as coisas nunca mais serão as mesmas.
Sua partida foi uma tragédia de proporções imensas, mas nela também havia um presente. Isso me abriu de uma maneira que eu não tinha feito antes. Para ser justo, isso não aconteceu imediatamente. Eu estava sóbria há oito anos na época, mas ainda era um picolé de energia congelada. Eu já tinha saído do congelador, mas ainda não tinha sido promovida para a geladeira. Então, vários dias se passaram antes que eu pudesse sentir a dor de sua morte e começar a chorar.
A dor da tristeza é aquela que tem a capacidade de nos curar em lugares profundos que nunca pensamos que teríamos que ir. E, olhando para tras, embora ninguém deseje esse tipo de experiência, só posso dizer que, em algum nível, estou grata pela passagem que se abriu quando Sarah foi embora.
Na manhã de seu funeral, sentei-me na quietude da madrugada e olhei para um rio que fluía suavemente. Com o tipo de espiritualidade que se absorve nas reuniões de AA, desenvolvi um relacionamento modesto com Deus. Mas, sentada ali naquela manhã, disse a ninguém em particular: “O espírito dela foi para o céu e não tenho ideia do que isso significa. Eu quero saber."
Essas palavras ressoaram em mim como a carga profunda de uma oração que elas eram. E apenas um mês depois, fui orientada a ler minha primeira palestra do Pathwork chamada As Forças do Amor, Eros e Sexo, visto que meu casamento era tão desprovido de profundidade e presença quanto minha infância havia sido. E isso, ao que parecia, abriu uma porta para um mundo totalmente novo.
Como eu havia trabalhado nos Doze Passos de AA, fui desafiada pelas instruções básicas para empreender um Quarto Passo no qual uma pessoa faz um "inventário moral e destemido de investigação". Quando encontrei estes ensinamentos do Guia, foi como se tivesse descoberto uma biblioteca inteira cheia de instruções. Uma única vida inteira não poderia ser suficiente para trabalhar tudo o que é oferecido nesta coleção milagrosa. Mas eu me agarrei ao trabalho e comecei a estudar com um Helper, juntei-me a um grupo e mais tarde me tornei, eu mesma, uma Helper.
Sarah era uma luz que deixou este planeta muito cedo. Então, novamente, eu honro os ensinamentos do Guia nos dizendo que ninguém vai embora, a menos que, em algum nível, eles tenham concordado em ir. Por que ela morreu naquele momento, não sei dizer. Mas ela me deu um presente monumental em sua saída, pelo qual tenho uma grande dívida de gratidão. Espero que um dia, em outra vida, eu tenha a chance de lhe retribuir.
A experiência de Scott
Lembro-me vividamente da primeira vez em que me levantei na frente de um grupo de Pathwork para processar uma situação difícil que estava passando. O formato era que você ficasse com um Helper no centro de um círculo de colegas sentados ao seu redor e sentisse os sentimentos em torno da situação em questão. Você desce pelas camadas de consciência e sentimentos até encontrar o âmago da situação.
Eu tinha visto outras pessoas fazerem isso sem muita dificuldade. Oh, o trabalho deles era intenso de se testemunhar às vezes, mas o processo era direto. Eu me levantei ... e congelei. Nenhuma quantidade de treinamento me ajudou. Acontece que eu não era muito bom em sentir meus sentimentos livremente. Eu não tinha ideia de que estava tão entorpecido. Quem sabia?
Isso trouxe um dilema: como você aprende a sentir plenamente seus sentimentos se não consegue sentir plenamente? Bem, acontece que você usa gentilmente sua vontade positiva. O conselho que me foi dado foi declarar a intenção diária de sentir plenamente meus sentimentos, orar e pedir ajuda. Então, de maneira totalmente intrépida, eu fiz.
Comecei a criar o que se tornaria tanto uma oração diária quanto uma ferramenta para estabelecer uma intenção positiva de mudança. Comecei a rezar diariamente para sentir meus sentimentos e, como muitas coisas, levou algum tempo e uma vontade positiva persistente. Após algumas semanas, a represa se abriu, e eu comecei a chorar espontaneamente algumas vezes ao dia. Demorou um pouco para liberar o atraso imediato. Eventualmente o jorro inicial diminuiu, mas aquele rio havia sido recuado por muito tempo, e os sentimentos continuaram sangrando em um fluxo lento e constante por um ano.
Mais tarde, me concentrei em sentir meus reais sentimentos. Aprendi que existem muitas maneiras de interromper e, assim, entorpecer nossos sentimentos. Bloqueá-los completamente é o mais extremo, mas também podemos fazer um bom trabalho manipulando-os. Encontrei lugares onde amorteci meus sentimentos. Por exemplo, se alguém cancela planos em um curto espaço de tempo, posso não sentir toda a profundidade da decepção.
Também descobri lugares onde amplifico demais os sentimentos. Se alguém me interromper no trânsito, posso sentir indignação em vez do que na verdade era apenas um leve aborrecimento. E encontrei lugares onde substituí um sentimento porque não queria sentir outro. Se não é permitido sentir luxúria, entao eu a cobri com vergonha, e depois nao gostei dessa sensação, então a escondi com culpa, e depois enterrei isso sob a raiva, finalmente espremendo a raiva para o fundo. É muito melhor simplesmente sentir a luxúria; aprendi que ela não me matará e não significa que eu tenha que agir a partir dela.
Acontece que sentir meus verdadeiros sentimentos foi uma longa jornada. Fazia parte de minhas orações diárias por oito anos, até que senti que realmente entendia. Isso não significa que terminei de aprender - ainda estou aprendendo -, mas a essa altura já havia estabelecido totalmente a intenção e a prática em minha vida.
Aprender a sentir meus verdadeiros sentimentos sem manipulá-los foi a porta de entrada para estados profundos de me sentir vivo.
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