O que significa "encontrar a si mesmo?" E por falar nisso, o que exatamente é esse “eu real”? O quanto ele é igual ou diferente de nossa essência ou espírito? Do nosso âmago, do nosso Deus ou da nossa luz interior? Essas palavras e frases são intencionalmente usadas alternadamente ao longo desses ensinamentos. Porque no minuto em que um significado se perde por trás das palavras, ele morre. Quando uma palavra se transforma em rótulo, repetimos sem pensar.

Mas o significado deve ser sempre novo e vivo. O uso de novas expressões pode nos desafiar a reviver o significado de uma palavra, o que aumenta um pouco nossa consciência. E uau, tem muita coisa embalada nessa palavra "consciência". Sempre que não podemos capturar o significado vivo e interior de algo, precisamos estar sempre atentos a isso.

Perder o significado de uma palavra ilustra o que acontece entre nosso eu real e as camadas superficiais externas de nossa personalidade. É o nosso verdadeiro eu que se conecta com o espírito vivo de uma palavra, enquanto a repetição insensível vem de nosso intelecto. Quando nossa memória - que vem de nosso desejo de reviver alguma coisa - recaptura um evento usando apenas nossa vontade, o significado se perde e se torna sem vida. Então, todas as nossas experiências são apenas padrões repetitivos, e nosso eu real nem mesmo está mais em cena.

Se resumirmos a coisa, o que obstrui o eu real são nossas camadas de confusão e erro. E além disso, a nossa falta de consciência sobre nossa confusão e erros. Portanto, a única maneira de conhecer nosso verdadeiro eu é nos conhecendo. Quando sabemos que estamos confusos, estamos mais próximos de nosso verdadeiro eu do que quando estamos cegos para nossa confusão interior. É o que acontece, mesmo que não tenhamos soluções para os nossos problemas.

Estamos tão condicionados a focar no uso de nossa capacidade de pensamento e força de vontade que acreditamos que podemos nos tornar nós mesmos por meio de um ato de pura vontade; pensamos que podemos usar nossas mentes para o desenvolvimento espiritual. Por exemplo, todos nós ouvimos que ser bom e amoroso é um sinal de crescimento espiritual. Assim, começamos a tentar controlar nossos pensamentos e direcionar nossas ações para sermos bons e amorosos. Pena que não funciona assim. No final das contas, isso significa querer ser algo que ainda não somos.

O eu real não é algo que controlamos com nossa mente ou com nossa vontade. É uma experiência espontânea que ocorre quando menos se espera. E ainda assim pensamos que se pudéssemos apenas pregar esses conceitos usando nossos cérebros fabulosamente superdesenvolvidos, teremos sucesso e encontraremos nosso caminho de casa. Amigos, isso nunca vai acontecer dessa forma.

Então, devemos desligar nossos cérebros? De modo nenhum. Para realizar o árduo trabalho de seguir um caminho espiritual, precisamos usar nosso intelecto para compreender nossos erros e confusão, e ver como direcionamos mal nossa vontade. Fazer isso irá, indiretamente, dar espaço para o nosso eu real, com toda a sua espontaneidade e criatividade.

Existem certos estágios pelos quais todos nós passamos à medida que avançamos. No início, estamos em um estado de ser, sem consciência. Animais, plantas e minerais estão neste estágio primitivo. Eles estão sem autoconsciência. Os humanos primitivos eram apenas um fio de cabelo removido deste estágio. Sim, tínhamos cérebro, mas ainda funcionávamos principalmente por instinto.

Lentamente, com o tempo, nossos pequenos cérebros começaram a se desenvolver e adquirimos um senso melhor. Assim, podemos traçar uma lenta progressão no desenvolvimento da consciência, do intelecto e da vontade, indo do mineral ao primitivo. Avançando em nosso desenvolvimento, passamos do estado de ser inconsciente para o estado de vir a ser.

O próximo estágio, então, é o estágio de se tornar, e fazer isso com consciência. Aqui, estamos nos esforçando para sobreviver no mundo material, usando nosso intelecto e vontade para progredir. Tanto nossa vontade exterior quanto nossos pensamentos fazem parte do mundo da matéria. Portanto, não podemos usá-los para chegar a um estado de ser, porque isso não importa. Podemos usar o intelecto e a vontade para limpar os erros e a confusão que eles próprios criaram.

Nossa superprodução de pensamentos e ações criou uma obstrução ao eu real, e é com isso que devemos lidar. Portanto, nosso primeiro passo para nos compreendermos é entender nossos bloqueios criados por nós mesmos. Simplesmente não podemos alcançar o eu real diretamente - o estado de ser. Nosso intelecto e vontade não podem tomar um caminho direto para o eu real.

Finalmente, chegaremos ao estágio mais elevado de desenvolvimento: o estado de ser, em consciência. Ao contrário da crença popular, não pousamos imediatamente neste estágio após o desprendimento do nosso corpo. Mas de vez em quando, podemos ter um vislumbre desse estágio enquanto ainda estamos andando por aí. A probabilidade de isso acontecer está diretamente correlacionada a quão bem usamos nosso intelecto e vontade para superar nossos obstáculos internos. E não usá-los para tarefas para as quais não foram projetados.

Então, onde estamos agora? A maior parte da humanidade está no estágio intermediário: o estado de se tornar, em consciência. Claro, existem muitos graus diferentes do "se tornar". Por uma questão de clareza, vamos fazer algumas divisões arbitrárias. Passamos a primeira metade deste ciclo cultivando e desenvolvendo nosso intelecto, memória, força de vontade e poderes de discernimento. Sem eles, nunca podemos dominar a matéria.

Precisamos de nossas memórias, precisamos aprender e precisamos de alguma inteligência para lidar com a vida. Além disso, precisamos usar nossa vontade se quisermos superar nossos instintos destrutivos e animalescos, que adormeceram durante o estado de inconsciência. Caso contrário, nunca poderíamos nos impedir de agir mal em relação aos outros e a nós mesmos.

Mas, na segunda metade do ciclo, controlamos nossas ações e começamos a perceber que a vida é mais do que satisfação material. Desejamos um estado de ser mais elevado, não apenas porque algum professor religioso nos falou sobre isso, ou porque estamos infelizes, mas porque algo no fundo está nos impelindo nessa direção.

Mas erramos quando tentamos chegar lá usando as mesmas ferramentas que usamos para controlar a vida material. As mesmas ferramentas não funcionam para entrar na vida espiritual. Tentar alcançar o topo da montanha do estado superior de ser usando o intelecto e a força de vontade nos leva a construir imagens - conclusões erradas - de como pensamos que deveríamos ser e de como a vida deveria ser, de acordo com nossas experiências passadas limitadas.

Tudo isso leva à repressão e ao autoengano, e a uma não-aceitação de nós mesmos como somos agora. O intelecto e a vontade caem numa armadilha e não se aproximam da liberdade e do crescimento espiritual. Não saímos da primeira metade do ciclo, mas, em vez disso, estamos mais confusos e, portanto, sofrendo mais.

Em outras palavras, os pensamentos e a força de vontade que nos levaram tão longe durante o estágio de transformação podem, quando usados ​​incorretamente no estado de ser, levar à confusão e ao sofrimento. Não é exatamente o que estávamos procurando. Observe, não estamos dizendo que usar a mente e a vontade causam sofrimento. Mas usá-los quando não deveriam ser usados ​​acaba tendo esse efeito.

A única maneira de ocorrer um estado de ser harmonioso é aceitando o estado em que estamos agora - mesmo que seja desarmônico. Precisamos entender nossa situação atual se quisermos sair dela. Não podemos lutar para escapar encobrindo o que não queremos ver. Continuar nessa linha apenas transformará a mente e a vontade em ferramentas mais destrutivas, que cedo ou tarde servirão para nos mandar fazer as malas, mas desta vez, na direção certa.

Podemos pensar no intelecto e na vontade como ferramentas temporárias. Elas direcionam nossas ações e intenções e são extremamente úteis para navegar no mundo físico e decidir aprender a verdade sobre nós mesmos. Mas não podemos usá-las para tudo - como, por exemplo, a espiritualidade, que acima de tudo, trata-se de amor.

Pense nisso: não podemos nos forçar a amar. Podemos pensar que podemos, mas na realidade não podemos. O que não significa que não amamos. Mas o amor só pode existir depois de esclarecermos nossos erros e confusões, nossa dependência da opinião dos outros e nossas idéias preconcebidas sobre como as coisas são. Sim, precisamos compreender totalmente esses obstáculos antes de removê-los, e então, o amor surgirá por si mesmo. Da mesma forma que o eu real passa a existir por si mesmo.

Portanto, não podemos simplesmente decidir que seremos pessoas boas que amam, que têm compaixão e humildade. Podemos, no entanto, decidir o que nos leva a não ser tudo isso. Então, podemos começar a remover o que nos separa da vida plena que poderíamos estar vivendo, do nosso eu real.

Uma diferença importante entre nosso intelecto superficial e nosso eu real é que podemos dirigir, manipular e governar o intelecto usando nossa vontade; não podemos fazer isso com o eu real. Dos dois, o eu real é o mais inteligente. É mais certo e confiável e está sempre trabalhando em nosso melhor interesse. Com o eu real, não há escolha a fazer - ele está lá como a única verdade, sem dúvida ou questionamento.

O intelecto superficial é aquele que tem todas as dúvidas e perguntas. Quando tivermos completo entendimento e aceitação do que há em nós neste momento, o eu real será o resultado. É aí que ele pode se manifestar, sempre surgindo com novas maneiras de experimentar vários aspectos da vida. Ele não tem seus pés presos no passado como a mente. Ele vê a vida através dos olhos de uma criança.

Mas quando nossa mente superimpressionável petrificou uma experiência em uma imagem, ou uma generalização sobre a vida, então todas as nossas experiências são limitadas por nosso filtro. O frescor da vida fica obsoleto. Tiramos da vida a verdade e a beleza do momento presente, comprimindo-as num molde do passado. Lembre-se de que a mente é a origem e a guardiã dessas imagens.

Se quisermos dissolver as experiências passadas que estão gravadas em nossa mente - tanto em nossa mente consciente quanto inconsciente - e nos libertar dessas estruturas limitantes, temos que estar conscientes delas. Sim, existe aquela palavra “consciência” novamente. E só podemos compreender nossas imagens em toda a sua glória se nos encararmos com total franqueza. Temos que parar de ansiar pelo que devemos ser e nos sentar com o que somos.

Não podemos fazer isso moralizando. O problema não é moral. Mas com certeza, a moralização pode nos impedir de ver o que está causando a miséria em nossa vida. E a miséria é sempre uma autoprodução. Não importa o que pensamos ou o quanto queremos que seja de outra forma, é sempre um trabalho interno. E encontrar a solução também.

O que acontece é que ficamos prontos para entrar na segunda metade do ciclo - ou seja, nos aproximando do estado de ser, na consciência - mas avançamos até o portão com nosso intelecto e nossa vontade. Achamos que podemos conter nossa vontade, manipular nossos pensamentos e disciplinar nossas emoções. Podemos até alcançar alguma aparência de paz precária, fazendo-nos acreditar que estamos no caminho certo. Mas daí, nossa realidade interior aparece numa exibição latente de não-tão-bom-pensamento, e nos desesperamos.

Temos que deixar de tentar viver de acordo com ideais para os quais ainda não estamos prontos. Precisamos dar menos peso aos conceitos e mais ao que realmente estamos sentindo, para não obscurecer a verdadeira joia: o eu real. Mas sem nossas ferramentas de vontade e intelecto, não nos sentimos seguros. Não confiamos em nós mesmos sem regras, leis e conceitos para nos guiar. Se não sabemos o que é certo e bom, como poderemos relaxar?

O que não percebemos é que, se nos víssemos como realmente somos, veríamos que não há nada a temer. Portanto, primeiro devemos ver se estamos nos agarrando firmemente. Então podemos perguntar o por quê. Precisamos encarar o papel importante que a segurança está desempenhando e perceber que nos agarrarmos de maneira tensa vida afora não nos levará ao eu real. Simplesmente não podemos nos encontrar dessa maneira.

Próximo Capítulo

Voltar para Esqueleto Conteúdo

Leia Pathwork Original^® Palestra: # 104 Intelecto e Vontade como Ferramentas ou Obstáculos à Autorrealização